(MN 39) Mahā-Assapura Sutta – Dolgo učenje pri Assapuri

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel v deželi Angan, v mestu Anganov, imenovanem Assapura. Tam je Blaženi nagovoril menihe: “Menihi.” - “Častiti gospod,” so odgovorili. Blaženi je rekel:

2. “‘Asketi, asketi,’ menihi, tako vas ljudje dojemajo. In ko se vas vpraša: ‘Kaj ste?’, trdite, da ste asketi. Ker je to tisto, za kar se označujete in kar trdite da ste, bi morali vaditi tako: ‘Ukvarjali se bomo s tistim in prakticirali tisto, kar naredi nekoga za asketa, kar napravi nekoga za brahmana, tako da so naše označbe lahko resnične in naše trditve prave, in da bo podpora teh, katerih obleka, miloščinska hrana, prostori počitka in medicinske potrebščine, ki jih uporabljamo, prinesli velik sad in korist, da naše sveto življenje ne bo zaman ampak bo plodno in rodovitno.’

(OBNAŠANJE IN NAČIN ŽIVLJENJA)

3. In kaj, menihi, so stvari, ki napravijo nekoga za asketa, ki napravijo nekoga za brahmana? Menihi, tako morate vaditi: ‘Imeli bomo sram in strah pred tem, da bi nekaj delali napačno.’ Sedaj, menihi, lahko mislite tako: ‘Mi imamo sram in strah pred tem, da bi storili kaj napačnega. Toliko je dovolj, toliko je bilo narejeno, cilj asketstva je bil dosežen, nič več nam ni treba storiti’; in vi bi utegnili počivati zadovoljni s tem. Menihi, govorim vam, razodevam vam: Vi, ki iščete status asketa, niste izpolnili pričakovanj glede cilja asketstva, saj je treba narediti še več.

4. Kaj več je še treba narediti? Menihi, tako morate vaditi: ‘Naše telesno obnašanje bo prečiščeno, jasno in odprto, brezhibno in zadržano, in mi ne bomo hvalili sebe in omalovaževali drugih na račun tega prečiščenega telesnega obnašanja.’ Sedaj, menihi, lahko mislite tako: ‘Mi imamo sram in strah pred tem, da bi storili kaj napačnega in naše telesno obnašanje je bilo prečiščeno. Toliko je dovolj, toliko je bilo narejeno, cilj asketstva je bil dosežen, nič več nam ni treba storiti’; in vi bi utegnili počivati zadovoljni s tem. Menihi, govorim vam, razodevam vam: Vi, ki iščete status asketa, niste izpolnili pričakovanj glede cilja asketstva, saj je treba narediti še več.

5. Kaj več je še treba narediti? Menihi, tako morate vaditi: ‘Naše govorno obnašanje bo prečiščeno, jasno in odprto, brezhibno in zadržano, in mi ne bomo hvalili sebe in omalovaževali drugih na račun tega prečiščenega govornega obnašanja.’ Sedaj, menihi, lahko mislite tako: ‘Mi imamo sram in strah pred tem, da bi storili kaj napačnega, naše telesno obnašanje je bilo prečiščeno in naše govorno obnašanje je bilo prečiščeno. Toliko je dovolj … ’; in vi bi utegnili počivati zadovoljni s tem. Menihi, govorim vam, razodevam vam: Vi, ki iščete status asketa, niste izpolnili pričakovanj glede cilja asketstva, saj je treba narediti še več.

6. Kaj več je še treba narediti? Menihi, tako morate vaditi: ‘Naše umsko obnašanje bo prečiščeno, jasno in odprto, brezhibno in zadržano, in mi ne bomo hvalili sebe in omalovaževali drugih na račun tega prečiščenega umskega obnašanja.’ Sedaj, menihi, lahko mislite tako: ‘Mi imamo sram in strah pred tem, da bi storili kaj napačnega, naše telesno obnašanje je bilo prečiščeno in naše govorno obnašanje je bilo prečiščeno in naše umsko obnašanje je bilo prečiščeno. Toliko je dovolj … ’; in vi bi utegnili počivati zadovoljni s tem. Menihi, govorim vam, razodevam vam: Vi, ki iščete status asketa, niste izpolnili pričakovanj glede cilja asketstva, saj je treba narediti še več.

7. Kaj več je še treba narediti? Menihi, tako morate vaditi: ‘Naš način življenja bo prečiščen, jasen in odprt, brezhiben in zadržan, in mi ne bomo hvalili sebe in omalovaževali drugih na račun tega prečiščenega načina življenja.’ Sedaj, menihi, lahko mislite tako: ‘Mi imamo sram in strah pred tem, da bi storili kaj napačnega, naše telesno obnašanje, govorno obnašanje in umsko obnašanje je bilo prečiščeno in naš način življenja je bil prečiščen. Toliko je dovolj … ’; in vi bi utegnili počivati zadovoljni s tem. Menihi, govorim vam, razodevam vam: Vi, ki iščete status asketa, niste izpolnili pričakovanj glede cilja asketstva, saj je treba narediti še več. 

(OBRZDANOST ČUTOV)

8. Kaj več je še treba narediti? Menihi, tako morate vaditi: ‘Mi bomo varovali vrata naših čutnih sposobnosti. Pri gledanju oblik z očmi, se ne bomo oprijemali njihovih znamenj in lastnosti. Ker, če pustimo sposobnost oči nevarovano, lahko zla slaba stanja poželenja in nezadovoljstva vdrejo v nas, zato bomo prakticirali njihovo obrzdanje, bomo varovali sposobnost oči, se bomo lotili obrzdanja sposobnosti oči. Pri poslušanju zvokov z ušesi … Pri vohanju vonjev z nosom … Pri okušanju okusov z jezikom … Pri dotikanju otipljivih stvari s telesom … Pri spoznavanju pojavov v umu z umom, se ne bomo oprijemali njegovih znamenj in lastnosti. Ker, če pustimo sposobnost uma nevarovano, lahko zla slaba stanja poželenja in nezadovoljstva vdrejo v nas, zato bomo prakticirali njihovo obrzdanje, bomo varovali sposobnost uma, se bomo lotili obrzdanja sposobnosti uma.’ Sedaj, menihi, lahko mislite tako: ‘Mi imamo sram in strah pred tem, da bi storili kaj napačnega, naše telesno obnašanje, govorno obnašanje, umsko obnašanje in naš način življenja je bil prečiščen in mi varujemo vrata svojih čutnih sposobnosti. Toliko je dovolj … ’; in vi bi utegnili počivati zadovoljni s tem. Menihi, govorim vam, razodevam vam: Vi, ki iščete status asketa, niste izpolnili pričakovanj glede cilja asketstva, saj je treba narediti še več.

(ZMERNOST V JEDI)

9. Kaj več je še treba narediti? Menihi, tako morate vaditi: ‘Mi bomo zmerni v jedi. Ko bomo pametno razmislili, ne bomo vzeli hrane niti za zabavo niti za omamljanje niti za fizično lepoto in privlačnost, ampak samo za trajanje in nadaljevanje tega telesa, za končanje nelagodja in za podpiranje svetega življenja, smatrajoč: “Tako bom končal s starimi občutki, ne da bi nastali novi občutki in bom zdrav in brez krivde in bom udobno živel.”’ Sedaj, menihi, lahko mislite tako: ‘Mi imamo sram in strah pred tem, da bi storili kaj napačnega, naše telesno obnašanje, govorno obnašanje, umsko obnašanje in naš način življenja je bil prečiščen, mi varujemo vrata svojih čutov in smo zmerni v jedi. Toliko je dovolj … ’; in vi bi utegnili počivati zadovoljni s tem. Menihi, govorim vam, razodevam vam: Vi, ki iščete status asketa, niste izpolnili pričakovanj glede cilja asketstva, saj je treba narediti še več.

(BUDNOST)

10. Kaj več je še treba narediti? Menihi, tako morate vaditi: ‘Mi bomo predani budnosti. Podnevi, med hojo nazaj in naprej in med sedenjem bomo prečistili svoj um zaviralnih stanj. V prvem delu noči, med hojo nazaj in naprej in med sedenjem, bomo prečistili svoj um zaviralnih stanj. V sredini noči bomo legli na desno stran v levji položaj z eno nogo, ki prekriva drugo, pozorni in v celoti premišljeni, potem ko bomo določili v umu čas za vstajanje. Po vstajanju, v tretjem delu noči, medtem ko hodimo nazaj in naprej in sedimo, bomo prečistili svoj um zaviralnih stanj.’ Sedaj, menihi, lahko mislite tako: ‘Mi imamo sram in strah pred tem, da bi storili kaj napačnega, naše telesno obnašanje, govorno obnašanje, umsko obnašanje in naš način življenja je bil prečiščen, mi varujemo vrata svojih čutov, smo zmerni v jedi in smo predani budnosti. Toliko je dovolj … ’; in vi bi utegnili počivati zadovoljni s tem. Menihi, govorim vam, razodevam vam: Vi, ki iščete status asketa, niste izpolnili pričakovanj glede cilja asketstva, saj je treba narediti še več.

(POZORNOST IN PREMIŠLJENOST)

11. Kaj več je še treba narediti? Menihi, tako morate vaditi: ‘Mi bomo pozorni in imeli premišljenost. Delovali bomo premišljeno, ko hodimo naprej in se vračamo; delovali bomo premišljeno, ko gledamo naprej in gledamo vstran; delovali bomo premišljeno, ko krčimo in raztegujemo naše ude; delovali bomo premišljeno, ko nosimo naša oblačila in prenašamo naša zunanja oblačila in skledo; delovali bomo premišljeno, ko jemo, pijemo, uživamo hrano in okušamo; delovali bomo premišljeno, ko odvajamo blato in uriniramo; delovali bomo premišljeno, ko hodimo, stojimo, sedimo, zaspimo, se zbudimo, govorimo in smo tiho.’ Sedaj, menihi, lahko mislite tako: ‘Mi imamo sram in strah pred tem, da bi storili kaj napačnega, naše telesno obnašanje, govorno obnašanje, umsko obnašanje in način življenja je bil prečiščen, mi varujemo vrata naših čutnih sposobnosti, smo zmerni v jedi, smo predani budnosti, in smo obsedeni s pozornostjo in popolno premišljenostjo. Toliko je dovolj, toliko je bilo narejeno, cilj asketstva je bil dosežen, nič več nam ni treba storiti’; in vi bi utegnili počivati zadovoljni s tem. Menihi, govorim vam, razodevam vam: Vi, ki iščete status asketa, niste izpolnili pričakovanj glede cilja asketstva, saj je treba narediti še več.

(OPUSTITEV OVIR)

12. Kaj več je še treba narediti? Menihi, menih se naseli v samotnem prebivališču: gozdu, v podnožju drevesa, na planini, v globeli, v jami na pobočju gore, na pokopališču, v goščavi pragozda, na odprtem prostoru, na kupu slame.

13. Po vrnitvi s poti, na kateri je zbral hrano, po kosilu, sede, prekriža noge, vzravna svoje telo in se posveti pozornosti. Z opustitvijo poželenja po svetu, biva s srcem prostim poželenja; svoje srce očisti poželenja. Z opustitvijo zlobe in sovraštva, biva s srcem prostim zlobe in sovraštva, sočuten za dobrobit vseh živih bitij; svoje srce očisti zlobe in sovraštva. Z opustitvijo otopelosti in zaspanosti, biva prost otopelosti in zaspanosti, zaznavajoč svetlobo, pozoren in jasno dojemajoč; svoje srce očisti otopelosti in zaspanosti. Z opustitvijo nemira in obžalovanja, biva prost nemira, s srcem, ki je notranje umirjeno; svoje srce očisti nemira in obžalovanja. Z opustitvijo dvoma biva tako, da gre preko dvoma, ni zmeden glede koristnih stanj; svoje srce očisti dvoma.

14. Menihi, predpostavimo, da bi mož vzel posojilo in se lotil posla in njegov posel bi uspel, tako da bi lahko vrnil ves sposojen denar in bi ostalo dovolj denarja, da bi lahko vzdrževal ženo; ko bi o tem premisli, bi bil zadovoljen in poln veselja. Predpostavimo, da bi bil mož bolan, bi trpel in bil smrtno bolan in njegova hrana ne bi bila prava zanj, in njegovo telo ne bi imelo moči, vendar bi kasneje ozdravel in njegova hrana bi bila pravšnja zanj in njegovo telo bi spet pridobilo moč; ko bi o tem premisli, bi bil zadovoljen in poln veselja. Predpostavimo, da bi mož bil zaprt v zaporu, ampak kasneje bi bil izpuščen, bil varen in zavarovan, ne da bi izgubil kaj lastnine; ko bi o tem premisli, bi bil zadovoljen in poln veselja. Predpostavimo, da bi bil mož suženj, ne samostojen ampak odvisen od drugih, nezmožen, da gre kamor bi hotel, toda kasneje bi bil izpuščen iz suženjstva, postal samostojen, neodvisen od drugih, prost, da bi lahko šel kamor bi hotel; ko bi o tem premisli, bi bil zadovoljen in poln veselja. Predpostavimo, da bi mož z bogastvom in imetjem šel po cesti preko puščave in bi kasneje prečkal puščavo, varno in brez izgube svojega imetja; ko bi o tem premisli, bi bil zadovoljen in poln veselja. Tako menihi, ko teh pet ovir ni opuščenih v sebi, jih menih vidi kot dolg, bolezen, zapor, suženjstvo in cesto preko puščave. Toda, ko je teh pet ovir opustil, to vidi kot prostost od dolga, zdravje, izpustitev iz zapora, svobodo od suženjstva in deželo varnosti.

(ŠTIRI STOPNJE ZBRANOSTI)

15. Ko je odstranil teh pet ovir, onesnaženj srca, ki slabijo modrost, popolnoma odmaknjen od čutnosti, ločen od slabih stanj, menih vstopi in biva v prvi stopnji zbranosti, kjer so misli in razmišljanje, in je zadovoljstvo in prijetnost, ki sta rojena iz samote. On napravi, da prijetnost in zadovoljstvo, ki sta rojena iz samote preplavi, prepoji, napolni in prežme to telo, tako da ni dela njegovega celotnega telesa neprežetega s prijetnostjo in zadovoljstvom, ki sta rojena iz samote. Tako kot spreten kopališki mojster ali njegov pomočnik nasuje kopalni prašek v kovinsko skodelo in ga vztrajno škropi z vodo, ga gnete, dokler vlaga ne omoči narejene krogle iz kopalnega praška, se vpije in kroglo prežme znotraj in zunaj, vendar ne preveč, da iz krogle ne kaplja; tako tudi menih napravi, da prijetnost in zadovoljstvo, ki sta rojena iz samote preplavi, prepoji, napolni in prežme to telo, da ni dela njegovega celega telesa neprežetega s prijetnostjo in zadovoljstvom, ki sta rojena iz samote.

16. Menihi, z umiritvijo misli in razmišljanja, menih vstopi in biva v drugi stopnji zbranosti, kjer je zadovoljstvo in prijetnost, ki sta rojena iz zbranosti, notranja samozavest in poenotenje srca, in kjer ni misli in razmišljanja. On s prijetnostjo in zadovoljstvom, ki sta rojena iz zbranosti, preplavi, prepoji, napolni in prežme to telo, da ni dela njegovega celotnega telesa neprežetega s prijetnostjo in zadovoljstvom, ki sta rojena iz zbranosti. Tako kot jezero, v katerem vode privrejo od spodaj navzgor in nima dotoka iz vzhoda, zahoda, severa ali juga in ga ne polni deževnica iz nalivov, hladen izvir vode v jezeru povzroči, da hladna voda preplavi, prepoji, napolni in prežme jezero, da ni dela celotnega jezera, ki ni prežet s hladno vodo; tako tudi menih napravi, da prijetnost in zadovoljstvo, rojena iz zbranosti, preplavi, prepoji, napolni in prežme to telo, da ni dela njegovega celotnega telesa neprežetega s prijetnostjo in zadovoljstvom, rojenima iz zbranosti.

17. Menihi, ko izgine zadovoljstvo, menih vstopi in biva v tretji stopnji zbranosti, kjer je mirnodušen, pozoren in premišljen in še vedno doživlja prijetnost s telesom, o čemer plemeniti pravijo ‘On prijetno biva mirnodušen in pozoren.’ On napravi, da ga zadovoljstvo osvobojeno prijetnosti preplavi, da ni dela njegovega celotnega telesa neprežetega z zadovoljstvom osvobojenim prijetnosti. Kakor so v ribniku modri ali beli ali rdeči lokvanji, nekateri lokvanji, ki so vzniknili in rasli v vodi, potopljeni v vodo, ne da bi pokukali iz nje in jih hladna voda preplavi, prepoji, napolni in prežme njihove vrhove in njihove korenine, da ni dela vseh teh lokvanjev, ki ga hladna voda ne prežme; tako tudi menih napravi, da prijetnost in zadovoljstvo, rojena iz zbranosti, preplavi, prepoji, napolni in prežme to telo, da ni dela njegovega celotnega telesa neprežetega z zadovoljstvom osvobojenim prijetnosti.

18. Menihi, z opustitvijo prijetnosti in neprijetnosti in končanjem prejšnjega veselja in žalosti, menih vstopi in biva v četrti stopnji zbranosti, brez prijetnosti ali neprijetnosti, s čisto mirnodušnostjo in pozornostjo. On sedi prežemajoč to telo s čistim, jasnim srcem, da ni dela njegovega celotnega telesa neprežetega s čistim, jasnim srcem. Kot bi človek sedel pokrit od glave navzdol z belo krpo, da ne bi bilo dela njegovega celotnega lesa nepokritega z belo krpo; tako tudi menih sedi prežemajoč telo s čistim, jasnim srcem, da ni dela njegovega telesa neprežetega s čistim, jasnim srcem.

(TRI PRAVE VEDNOSTI)

19. Ko je njegovo zbrano srce tako prečiščeno, jasno, brezhibno, očiščeno nepopolnosti, voljno, vodljivo, čvrsto, in je doseglo mirnodušnost, ga usmeri k spominu na pretekla življenja. Spomni se svojih mnogoterih preteklih življenj, to je, enega rojstva, dveh rojstev, treh rojstev, štirih rojstev, petih rojstev, desetih rojstev, dvajsetih rojstev, tridesetih rojstev, štiridesetih rojstev, petdesetih rojstev, stotih rojstev, tisočih rojstev, sto tisočih rojstev, veliko vekov krčenja sveta, veliko vekov širjenja sveta, veliko vekov krčenja in širjenja sveta: ‘Tam mi je bilo ime tako, bil sem iz tega naroda, tako sem izgledal, takšna je bila moja hrana, takšno moje doživljanje prijetnosti in neprijetnosti, takšen konec mojega življenja; in ko sem tam umrl, sem se ponovno pojavil drugje; in tudi tam so mi dali ime, bil sem iz tega naroda, s takšnim izgledom, takšna je bila moja hrana, takšno moje doživljanje prijetnosti in neprijetnosti in takšen konec mojega življenja; in ko sem tam umrl, sem se ponovno pojavil tukaj.’ Tako se je z njihovimi vidiki in posebnostmi spomnil svojih mnogoterih preteklih življenj. Prav tako, kot lahko gre mož iz svoje vasi do druge vasi in potem spet nazaj v svojo vas, in misli: ‘Šel sem iz moje vasi do te vasi in tam sem stal na tak način, sedel na tak način, govoril na tak način, bil tiho na tak način; in iz te vasi sem šel do tiste druge vasi in tam sem stal na tak način, sedel na tak način, govoril na tak način, bil tiho na tak način; in iz tiste vasi sem prišel spet nazaj v mojo vas.’ Tako se tudi menih spomni svojih mnogoterih preteklih življenj.

20. Ko je njegovo zbrano srce tako prečiščeno, jasno, brezhibno, očiščeno nepopolnosti, voljno, vodljivo, čvrsto, in je doseglo mirnodušnost, ga usmeri k vednosti o umiranju in ponovnem pojavljanju bitij. Tako z očesom prebujenega, ki je očiščeno in presega človeškega, vidi bitja, ki umirajo in se ponovno pojavijo, manjvredna in večvredna, lepa in grda, srečna in nesrečna in razume, kako bitja umirajo v skladu s svojimi dejanji. Prav tako, kot da sta tam dve hiši z vrati in mož z dobrim vidom, ki stoji med hišama vidi ljudi, ki vstopajo v hiši in pridejo ven in gredo v drugo hišo, tako tudi z očesom prebujenega, ki je prečiščeno in presega človeško, menih vidi bitja, ki umirajo in se ponovno pojavijo … in on razume, kako bitja umirajo v skladu s svojimi dejanji.

21. Ko je njegovo zbrano srce tako prečiščeno, jasno, brezhibno, očiščeno nepopolnosti, voljno, vodljivo, čvrsto, in je doseglo mirnodušnost, ga usmeri k vednosti o uničenju vplivov. On razume, kako dejansko je: ‘To je neprijetnost’; … ‘To je izvor neprijetnosti’; … ‘To je prenehanje neprijetnosti’; … ‘To je pot, ki vodi do prenehanja neprijetnosti.’ … ‘To so vplivi’; … ‘To je izvor vplivov’; … ‘To je prenehanje vplivov’; … ‘To je pot, ki vodi do prenehanja vplivov.’

Ko on tako ve in vidi, je njegovo srce osvobojeno vpliva želje po čutnosti, vpliva bitnosti in vpliva nevednosti. Ko je tega osvobojeno, pride vednost: ‘Osvobojeno je.’ On razume: ‘Rojstvo je uničeno, sveto življenje je bilo živeto, kar je bilo potrebno je bilo narejeno, nič več ni prihoda nazaj v katerokoli stanje.’

Kot je jezero v gorski kotanji jasno, bistro in neskaljeno, da mož z dobrim vidom, ki stoji na bregu, lahko vidi školjke, gramoz, in kamenčke in tudi jate rib, ki plavajo naokoli in počivajo in lahko misli: ‘Tam je to jezero, jasno, bistro in neskaljeno, in tam so te školjke, gramoz in kamenčki in tudi jate rib, ki plavajo naokoli in počivajo.’ Tako tudi menih razume kot dejansko je: ‘To je neprijetnost.’ … On razume: ‘Rojstvo je uničeno, sveto življenje je bilo živeto, kar je bilo potrebno je bilo narejeno, nič več ni prihoda nazaj v katerokoli stanje.’

(ARAHANT)

22. Menihi, menih kot je ta, se imenuje asket, brahman, ta, ki je bil umit, ta, ki je prišel do znanja, sveti učenjak, plemeniti, arahant.

23. In kako je menih asket? On je utišal zla slaba stanja, ki onesnažijo, prinesejo obnovitev bitnosti, povzročajo težave, dozorijo v neprijetnost in vodijo do bodočega rojstva, staranja in smrti. Tako je menih asket.

24. In kako je menih brahman? On je izgnal zla slaba stanja, ki onesnažijo … in vodijo do bodočega rojstva, staranja in smrti. Tako je menih brahman.

25. In kako je menih ta, ki je bil umit?[1] On je izmil zla slaba stanja, ki onesnažijo … in vodijo do bodočega rojstva, staranja in smrti. Tako je menih ta, ki je bil umit.

26. In kako je menih ta, ki je prišel do vednosti? On je spoznal zla slaba stanja, ki onesnažijo … in vodijo do bodočega rojstva, staranja in smrti. Tako je menih ta, ki je prišel do vednosti.

27. In kako je menih sveti učenjak?[2] Zla slaba stanja, ki onesnažijo … in vodijo do bodočega rojstva, staranja in smrti, tečejo stran od njega. Tako je menih sveti učenjak.

28. In kako je menih plemeniti? Zla slaba stanja, ki onesnažijo … in vodijo do bodočega rojstva, staranja in smrti, so daleč od njega. Tako je menih plemeniti.

29. In kako je menih arahant? Zla slaba stanja, ki onesnažijo, prinesejo obnovitev bitnosti, povzročajo težave, dozorijo v neprijetnost in vodijo do bodočega rojstva, staranja in smrti, so daleč stran od njega. Tako je menih arahant.”

To je bilo tisto, kar je rekel Blaženi. Menihi so bili zadovoljni in veseli besed Blaženega.

 

Opombe

[1] Izraz “umiti” (nhataka) se nanaša na brahmana, ki se ob koncu šolanja pri učitelju obredno okopa. Glej Sn 521.
[2] Sotthiya (v sanskritu srotriya) - brahman, ki je dobro poučen v Vedah, sogovornik s sveto vednostjo.

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / januar 2017, rev. september 2021

 

(CC) SloTheravada, 2020

Za vašo pozornost

The New Edition of
the biography of
Ven. Nanavira

THE HERMIT
OF BUNDALA

by Hiriko Bhikkhu

more information

Učenja gvardijana samostana