(Thag 21:1) Vaṅgīsattheragāthā – Verzi od Vaṅgīse There

[Vera]

1.
»Zdaj, ko sem postal menih
in odšel od doma v brezdomstvo,
me napadajo
brezumne in zle misli.

2.
Četudi bi me napadlo
tisoč mogočnih vladarjev in odličnih,
dobro treniranih lokostrelcev z močnimi loki,
ne bi bežal.

3.
In če bi prišle ženske,
tudi če bi jih bilo veliko,
ne bi drhtel,
saj stojim trdno v Dhammi.

4.
Samo enkrat sem slišal
osebno od Budnega, Sina Sončnega,
o poti, ki vodi do Razbremenitve;
to učenje je vzradostilo moje srce.

5.
Hudič, če se mi boš približal,
ko bom živel na tak način,
bom deloval tako, da ti, Smrt,
ne boš niti videla poti, po kateri hodim.

[Pot]

6.
Popolnoma opusti radost in sovraštvo
skupaj z mislimi, navezanimi na dom,
ne zapletaj se v nič,
saj tako je menih brez bremen.

7.
Na Zemlji in na nebu,
ne glede na to, kakšno obliko prevzameš ob vstopu v svet,
se le-ta obrabi, saj je vse to nestalno;
razumni ljudje živijo s tem razumevanjem.

8.
Ljudje so vezani na predpostavke,
glede na to, kar so videli, slišali in mislili.
Ta, ki je miren, brez želja po teh stvareh
in se ne umaže z njimi, se imenuje modrec.

9.
Navezani na mnogo vrst napačnih pogledov na načine mišljenja
imajo neprebujeni ljudje uveljavljena napačna načela;
toda menih se ne bo vezal v te skupine,
kaj šele, da bi šel po tej stranpoti.

10.
Pameten in že dolgo časa utrjen v meditaciji,
brez prevar in zavisti, discipliniran
modrec je spoznal stanje miru,
saj je odkril Razbremenitev in zdaj čaka na svoj čas.

11.
Opusti domišljavost, Gotama!
Popolnoma opusti pot do domišljavosti;
zaslepljenost s potjo do domišljavosti
boš obžaloval dolgo časa.

12.
Zablateni s hinavščino in uničeni zaradi domišljavosti
padejo ljudje v pekel.
Ko so ljudje uničeni zaradi domišljavosti
in ponovno rojeni v peklu, žalujejo še dolgo časa.

13.
Toda menih nikoli ne žaluje.
Če prakticira pravilno, je zmagovalec na poti.
Ti imajo ugled in srečo
in take lahko upravičeno imenujemo »Vidci Dhamme«.

14.
Torej, ne imej težkega srca, bodi odločen.
Opusti ovire, bodi očiščen,
popolnoma opusti domišljavost
in z znanjem dosezi mir.«

[Užitek]

15.
»Imam pekočo željo po užitku;
moje srce je v ognju!
Prosim, iz sočutja, Gotama,
povejte mi, kako naj ohladim plamena.«

16.
»Tvoje srce je v ognju
zaradi izkrivljenih zaznav.
Izogibaj se privlačnih videzov,
saj ti povzročajo poželenje.

17.
Razvijaj srce v gnusnosti,
naj bo enotno v meditaciji.
S pozornostjo, usmerjeno v telo,
dosežeš močno streznitev.

18.
Razvijaj se v neoskrunjenosti,
ustavi nagnjenost k ponosu
in ko boš razumel ponos,
boš živel v miru.«

[Govor]

19.
»Govori le tako,
da z besedami ne škoduješ niti sebi
niti drugim.
Tak govor je resnično dober.

20.
Govori samo prijetne besede,
besede, ki so sprejete z veseljem –
prijetne besede so tiste,
ki nimajo slabih učinkov na druge.

21.
Resnica je sama po sebi nesmrtna beseda:
to je večno načelo.
Krepostni pravijo, da sta Dhamma in njen pomen
utemeljeni v resnici.

22.
Budni izgovarja zanesljive besede
za uresničitev Razbremenitve,
za dosego konca nemira:
to je resnično najboljša vrsta govora.«

[Sāriputta]

23.
»Njegovo razumevanje je globoko, je pameten,
je strokovnjak s poznavanjem, kaj je pot in kaj ni;
Sāriputta z velikim razumevanjem
uči menihe Dhammo.

24.
Ne glede na to, ali poučuje na kratko
ali pa govori na dolgo,
njegov glas, ki zveni kot škorec,
navdihuje intuicijo.

25.
Medtem ko uči,
menihi slišijo njegov sladek,
zveneče privlačen,
jasen in speven glas;
poslušajo veselo
s povzdignjenimi srci.«

[Hvalnica]

26.
»Danes, na petnajsti dan sabata
se je zbralo petsto menihov, da bi obnovili svoje zapovedi.
Ti modreci, brez stiske, s pretrganimi okovi in sponami,
se ne bodo ponovno rodili.

27.
Tako kot je cesar na bojnem vozu
obdan z ministri,
ko potuje po vsej tej zemlji,
obkroženi z morjem,

28.
tako učenci s tremi znanji,
uničevalci smrti,
služijo zmagovalcu bitke,
neprekosljivemu vodji karavane.

29.
Vsi so sinovi Blaženega.
Tu ni praznega govoričenja.
Klanjam se Sinu Sončnemu,
uničevalcu puščic hrepenenja.

30.
Več kot tisoč menihov
služi Srečnemu,
medtem ko on uči brezmadežno Dhammo:
Razbremenitev, svobodo od vsestranskega strahu.

31.
Slišijo brezmadežno Dhammo,
kot jo uči Budni.
Budni je tako briljanten,
čaščen v meniški skupnosti.

32.
Blaženi, poznani ste kot »slon«,
najvišji med vsemi modreci.
Vi ste kot velik oblak,
ki dežuje na svoje učence.

33.
Stopil sem ven iz svojega bivalnika
z željo, da bi videl učitelja.
Veliki junak, jaz Vaṅgisa, vaš učenec,
se klanjam pred Vašimi nogami.«

[Prvo učenje]

34.
»S premagovanjem hudičevih izkrivljenih poti,
grem naprej s prelomljeno palico.
Glej ga, osvoboditelja vezi,
nenavezanega, ki postopoma uči Dhammo.

35.
Na mnogo načinov je pokazal
pot, kako prečkati poplavo.
Nesmrtnost je bila pojasnjena,
zato vidci Dhamme stojijo neomajno.

36.
Kot žarečo svetlobo
je videl transcedenco vseh stanj preporoda;
s tem znanjem in videnjem
je to najprej učil skupino petih učencev.

37.
Ko se je Dhammo tako dobro podalo,
kako so lahko tisti, ki razumejo Dhammo, nepazljivi?
Zato se moraš uriti v učenju Blaženega,
skrbno in vedno s spoštovanjem.«

[Koṇḍañña]

38.
»Menih starešina, ki se je prebudil po Budnemu,
Koṇḍañña, je zelo prizadeven
in redno pridobiva meditativna stanja
sreče in osame.

39.
Karkoli lahko učenec uresniči
po sledenju učitelju,
je on vse to dosegel
prizadevno s svojim usposabljanjem.

40.
Z veliko močjo in s tremi znanji,
usposobljen za branje misli drugih,
Koṇḍañña, dedič učenja Budnega,
se pokloni pred učiteljevimi nogami.«

[Moggallāna]

41.
»Kot modrec, ki je šel onkraj nemira,
sedi na gori,
spoštovan med učenci s tremi znanji,
uničevalci smrti.

42.
Moggallāna, ki ima veliko nadnaravnih moči,
išče s svojim umom,
gleda v ume drugih,
da bi našel tistega, ki je osvobojen in brez navezovanj.

43.
Tako vsi spoštujejo Gotamo,
modreca, ki je šel onkraj nemira,
ki je obdarjen z vsemi atributi
in z mnogimi dobrimi lastnostmi.«

[Aṅgīrasa]

44.
»Tako kot, ko oblaki izginejo,
luna zasije na nebu, brez madeža kot sonce,
tako tudi, Aṅgīrasa, veliki modrec,
vaš sloves razsvetli ves svet.«

[Onkraj]

45.
»Včasih smo tavali, pijani od poezije,
od vasi do vasi, od mesta do mesta.
Potem smo videli Budnega,
ki je šel preko vseh idej.

46.
Svetnik, ki je šel onkraj nemira,
nas je učil Dhammo.
Ko smo slišali Dhammo, smo postali samozavestni –
v nas je zrastla vera.

47.
Ko sem slišal njegovo učenje
o agregatih, čutnih območjih
in elementih, sem razumel –
takoj sem šel v brezdomstvo.

48.
Resnično, Tathāgate se pojavljajo
v korist mnogih,
moških in žensk,
ki sledijo njihovim naukom.

49.
Resnično, to je za njihovo korist,
da je modrec spoznal prebujenje:
zdaj menihi in nune
vidijo naravna načela za dosego čistosti.

50.
Videc, Budni,
Sončni Sin,
je dobro učil štiri plemenite resnice
iz sočutja do živih bitij:

51.
nemir, izvor nemira,
konec nemira
in plemenito osemčleno pot,
ki vodi do končanja nemira.

52.
Tako kot so bile te stvari spregovorjene,
tako sem jih tudi sam uvidel.
Spoznal sem svoj pravi cilj.
Vodilo Budnega je zdaj končano.

53.
Spoznanje je bilo tako močno,
kot da bi bil v prisotnosti Budnega.
Od stvari, ki so nam bil podane,
sem vzel najboljše.

54.
Spoznal sem popolnost neposrednega znanja,
imam nadnaraven posluh,
imam tri znanja in nadnaravne moči,
lahko berem misli drugih ljudi.«

[Nigrodhakappa]

55.
»Prosim učitelja, neprekosljivega v razumevanju,
ki je prekinil vse dvome že prav v tem življenju:
ali je menih, ki je umrl v Aggāḷavi,
zelo znan, sloveč, dosegel Razbremenitev?

56.
Nigrodhakappa je bilo njegovo ime,
ime, ki je bilo dano temu brahmanu od Vas, Blaženi.
S hrepenenjem po svobodi, odločen,
ki je jasno videl Dhammo, je hodil v vašo čast.

57.
O, Šakjan, ki vidi daleč naokoli,
vsi želimo vedeti o tem učencu.
Naša ušesa si želijo slišati,
saj Vi ste resnično najboljši učitelj.

58.
Razrešite naše dvome, spregovorite nam.
Vaše razumevanje je ogromno, povejte nam o njegovi Razbremenitvi!
Vidite daleč naokoli, torej govorite pred nami,
kot bi nadangel Sakka s tisočerimi očesi pred božanskim zborom!

59.
Ne glede na to, kakšne vezi obstajajo ali poti zablod
ali stvari, ki so na strani nevednosti,
ali pa osnovani na dvomih:
ko se gre za Tathāgato, teh ni –
med ljudmi, njegovo oko je najboljše.

60.
Če ne bi nihče nikoli razpršil nečistosti,
kakor veter razpiha veliko gmoto oblakov,
bi tema prekrila ves svet
in celo luč ne bi svetila.

61.
Modrijan je ustvarjalec svetlobe,
moj junak, tako si mislim o Vas.
Prišli smo k Vam po Vaš vpogled in znanje:
tukaj, tej skupini, razglasite o Kappājani.

62.
Hitro pošljite svoj sladek glas.
Kot gos razteguje vrat, nežno gagajoča,
njen glas je nežen, z ljubkim tonom:
budno Vas vsi poslušamo.

63.
Popolnoma ste opustili rojstvo in smrt,
vzdržani in čisti. Govorite Dhammo!
Neprebujeni ljudje ne morejo zadovoljiti vseh svojih želja,
toda Tathāgate lahko dosežejo, kar so si namenile.

64.
Vaš odgovor je dokončen in ga bomo sprejeli,
ker imate popolno razumevanje.
Še zadnjič bomo dvignili roke, z dlanjo ob dlan.
Vaše razumevanje je neprimerljivo,
torej nas ne morete zavestno zmesti.

65.
Poznate plemenito Dhammo od vrha do dna,
vaše razumevanje je neprimerljivo, torej nas ne morete zavestno zmesti.
Kot bi človek pod pekočim poletnim soncem hrepenel po vodi,
tako hrepenim po dežju vašega glasu, da pade na moja ušesa.

66.
Zagotovo Kappājana
ni živel duhovno življenje zaman.
Je dosegel Razbremenitev
ali je imel še vedno ostanek nečistosti?
Poslušajmo, kakšno osvoboditev je imel.«

67.
»O, prekinil je hrepenenje po pojavnosti v tem življenju,
to temno reko, ki je dolgo ležala v njem.
On je v celoti prešel skozi rojstvo in smrt,«
je razglasil Blaženi, vodja prvih petih učencev.

68.
»Zdaj, ko sem slišal Vaše besede,
od najboljšega modreca, zdaj sem prepričan.
Moje vprašanje, kot se zdi, ni bilo zaman,
brahman me ni zavedel.

69.
Tako kot je govoril, tako je deloval,
bil je učenec Budnega.
Prerezal je veliko in močno
mrežo smrti.

70.
Blaženi, Kappājana je videl
izhodišče predpostavk.
Šel je preko področja smrti,
ki ga je tako zelo težko prečkati.

71.
Bog bogov, najboljši človek, klanjam se Vam
in tudi Vašemu sinu,
ki sledi Vašemu vzoru, je velik junak,
»slon«, pravi sin »slona«.«

 

Prevod: Bhikkhu Hiriko, Lektorirala: Sonja Grmovšek / april 2017