(MN 133) Mahākaccānabhaddekaratta Sutta - Mahā Kaccāna in en odličen dan

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Rādžagahu, v parku topih vrelcev. Ko je bilo blizu zore je častiti Samiddhi odšel do toplih vrelcev, da se okopa. Po kopanju je odšel iz vode in stal oblečen v eno oblačilo in si sušil svoje ude. Ko je bila noč že proti koncu, se je neko božanstvo čudovitega videza, ki je osvetlilo celotne tople vrelce, približalo častitemu Samiddhiju. Ko je stalo ob njem, mu je božanstvo reklo:

2. “Menih, ali se spomniš povzetka in razlage ‘Nekoga, ki je imel en odličen dan’?”

“Prijatelj, jaz se ne spomnim povzetka in razlage ‘Nekoga, ki je imel en odličen dan.’ Toda, prijatelj, ali se ti spomniš povzetka in razlage ‘Nekoga, ki je imel en odličen dan’?”

“Menih, tudi jaz se ne spomnim povzetka in razlage ‘Nekoga, ki je imel en odličen dan.’ Toda, menih, ali se ti spomniš verzov ‘Nekoga, ki je imel en odličen dan’?”

“Prijatelj, jaz se ne spomnim verzov ‘Nekoga, ki je imel en odličen dan’.’ Toda, prijatelj, ali se ti spomniš verzov ‘Nekoga, ki je imel en odličen dan’’?”

“Menih, tudi jaz se ne spomnim verzov ‘Nekoga, ki je imel en odličen dan’. Toda, menih, nauči se povzetka in razlage ‘Nekoga, ki je imel en odličen dan.’ Menih, temeljito se nauči povzetka in razlage ‘Nekoga, ki je imel en odličen dan’. Menih, zapomni si povzetek in razlago ‘Nekoga, ki je imel en odličen dan’. Menih, povzetek in razlaga ‘Nekoga, ki je imel en odličen dan’ je koristen, pripada temeljem svetega življenja.”

To je reklo božanstvo, ki je nato naenkrat izginilo.

3. Ko je bila noč končana, je Samiddhi odšel do Blaženega. Ko mu je izkazal spoštovanje je sedel ob stran, povedal Blaženemu vse kar se je zgodilo in rekel: “Bilo bi dobro, častiti gospod, če bi me Blaženi naučil povzetka in razlage ‘Nekoga, ki je imel en odličen dan.’”

4. “Potem, menih, poslušaj in skrbno pazi, kaj bom povedal.” - “Da, častiti gospod,” je odgovoril častiti Samiddhi. Blaženi je rekel:

5. “Naj se posameznik ne zateka v preteklost
     ali goji up v prihodnost,
     ker preteklost je za njim
     in prihodnost še ni prišla.
     Naj z uvidom vidi
     vsako stanje posebej, ko se to pojavi,
     naj spozna ga in se o njem prepriča,
     nepremagljivo, neomajno.
     Danes si je treba prizadevati,
     jutri lahko pride smrt, kdo ve?
     Ko ne baranta s smrtjo,
     to odvrača njo in njene horde,
     vendar ta, ki biva tako vztrajen,
     nepopustljiv, podnevi in ponoči – to je ta,
     je rekel mirni modrijan,
     ki je imel en odličen dan.”

6. To je bilo tisto, kar je rekel Blaženi. Ko je to rekel, se je Vzvišeni dvignil iz svojega sedeža in odšel v svoje bivališče.

7. Kmalu za tem, ko je Blaženi odšel, so menihi menili: “Prijatelji, Blaženi se je dvignil iz svojega sedeža in odšel v svoje bivališče, ko je podal kratek povzetek, brez razlage natančnega pomena. Sedaj, kdo bo to natančno razložil?” Potem so ugotovili: “Častitega Mahā Kaccāno je učitelj hvalil in so ga cenili njegovi modri tovariši v svetem življenju. On je sposoben razložiti natančen pomen. Kaj če bi šli do njega in ga vprašali o natančnem pomenu.”

8. Potem so menihi odšli do častitega Mahā Kaccāne in izmenjali z njim pozdrave. Ko je bil ta vljuden in prijazen pogovor končan, so sedli ob stran in mu povedali, kaj se je zgodilo in dodali: “Naj nam častiti Mahā Kaccāna to razloži.”

9. [Častiti Mahā Kaccāna je odgovoril:] “Prijatelji, to je tako kot da človek, ki potrebuje srčevino, išče srčevino, potuje v iskanju srčevine in misli, da se srčevino lahko najde med vejami in listi velikega drevesa, ki stoji in poseduje v sebi srčevino, potem ko je prezrl korenine in deblo. In tako je tudi z vami, častiti gospodje, ko menite, da bi me morali vprašati o pomenu tega, potem ko ste prezrli Blaženega, ko ste se osebno srečali z učiteljem. Glede vednosti, Blaženi ve, glede videnja, on vidi. On je videnje, on je vednost, on je Dhamma, on je najvišji. On je ta, ki govori, ki razglaša, je razlagalec pomena, je podeljevalec nesmrtnosti, gospodar Dhamme, Tathāgata. Takrat je bil čas, ko bi morali vprašati Blaženega o pomenu. Kot vam pove, tako si bi morali to zapomniti.”

10. “Gotovo, prijatelj Kaccāna, ko ve, Blaženi ve, ko vidi, on vidi. On je vizija … Tathāgata. To je bil čas, ko bi morali vprašati Blaženega po pomenu. Kot nam pove, tako si bi morali to zapomniti. Vendarle, častiti Mahā Kaccāna je hvaljen od učitelja in cenjen od svojih modrih tovarišev v svetem življenju. Častiti Mahā Kaccāna je sposoben razložiti natančen pomen tega povzetka, ki ga je na kratko podal Blaženi, ne da bi razložil natančen pomen. Naj ga častiti Mahā Kaccāna razloži in naj mu to ne bo nadležno.”

11. “Potem poslušajte prijatelji in skrbno pazite, kaj bom povedal.” - “Da, prijatelj,” so odgovorili menihi. Častiti Mahā Kaccāna je rekel:

12. “Prijatelji, ko se je Blaženi dvignil iz svojega sedeža in odšel v svoje bivališče po tem, ko je podal na kratko povzetek, brez razlaganja natančnega pomena, to je:

‘Naj se posameznik ne zateka v preteklost …
ki je imel en odličen dan,’

Jaz razumem, da je njihov natančen pomen sledeč:

13. Kako, prijatelji, se nekdo zateka v preteklost? Zavest nekoga postane zvezana z željo in poželenjem, misleč, ‘Moje oči so bile takšne v preteklosti in objekti so bili takšni.’ Ker je zavest nekoga zvezana z željo in poželenjem, uživa v tem. Ko uživa v tem, se zateka v preteklost.

Zavest nekoga postane zvezana na željo in poželenjem, misleč, ‘Moja ušesa so bila takšna v preteklosti in zvoki so bili takšni … Moj nos in vonji … Moj jezik in okusi … Moje telo in otipljivosti … Moj um je bil takšen v preteklosti in pojavi so bili takšni.’ Ker je zavest nekoga zvezana z željo in poželenjem, uživa v tem. Ko uživa v tem, se zateka v preteklost. Tako se nekdo zateka v preteklost.

14. Kako se nekdo ne zateka v preteklost? Zavest nekoga ne postane zvezana z željo in poželenjem, misleč, ‘Moje oči so bile takšne v preteklosti in objekti so bili takšni,’ zavest nekoga ne postane zvezana z željo in poželenjem po tem. Ker zavest nekoga ni zvezana z željo in poželenjem, ne uživa v tem. Ko ne uživa v tem, se ne zateka v preteklost.

Zavest nekoga ne postane zvezana z željo in poželenjem, misleč ‘Moja ušesa so bila takšna v preteklosti in zvoki so bili takšni … Moj nos in vonji … Moj jezik in okusi … Moje telo in otipljivosti … Moj um je bil takšen v preteklosti in pojavi so bili takšni.’ Ker zavest nekoga ni zvezana z željo in poželenjem, ne uživa v tem. Ko ne uživa v tem, se ne zateka v preteklost. Tako se nekdo ne zateka v preteklost.

15. Kako, prijatelji, nekdo goji up v prihodnost? Nekdo nastavi svoje srce na pridobitev tega, kar še ni bilo pridobljeno, misleč, ‘Naj bodo moje oči takšne v prihodnosti in naj bodo objekti takšni!’ Ker nekdo tako nastavi svoje srce, uživa v tem. Ko uživa v tem, goji up v prihodnost.

Nekdo nastavi svoje srce na pridobitev tega, kar še ni bilo pridobljeno, misleč, ‘Naj bodo moja ušesa takšna v prihodnosti in naj bodo zvoki takšni … Naj bo moj nos in vonji … Naj bo moj jezik in okusi … Naj bo moj telo in otipljivosti … Naj bo moj um takšen v prihodnosti in pojavi naj bodo takšni!’ Ker nekdo tako nastavi svoje srce, uživa v tem. Ko uživa v tem, goji up v prihodnost. Tako nekdo goji up v prihodnost.

16. Kako, prijatelji, nekdo ne goji upa v prihodnost? Nekdo ne nastavi svojega srca na pridobitev tega, kar še ni bilo pridobljeno, misleč, ‘Naj bodo moje oči takšne v prihodnosti in objekti takšni!’ Ker nekdo ne nastavi tako svojega srca, ne uživa v tem. Ko ne uživa v tem, ne goji upa v prihodnost.

Nekdo ne nastavi svojega srca na pridobitev tega, kar še ni bilo pridobljeno, misleč ‘Naj bodo moja ušesa takšna v prihodnosti in zvoki naj bodo takšni! … Naj bodo moj nos in vonji … Naj bo moj jezik in okusi … Naj bo moje telo in otipljivosti … Naj bo moj um takšen v prihodnosti in pojavi naj bodo takšni!’ Ker nekdo ne nastavi tako svojega srca, ne uživa v tem. Ko ne uživa v tem, ne goji upa v prihodnost. Tako nekdo ne goji upa v prihodnost.

17. Kako je nekdo premagan glede sedanjih nastalih stanj? Glede oči in objektov, ki sedaj nastajajo, je zavest nekoga zvezana z željo in poželenjem po tem, kar sedaj nastaja. Ker je zavest nekoga zvezana z željo in poželenjem, uživa v tem. Ko uživa v tem, je premagan glede sedanjih nastalih stanj.

Glede na ušesa in zvoke, ki sedaj nastajajo … nos in vonje … jezik in okuse … telo in otipljivosti … um in pojave, ki sedaj nastajajo, je zavest nekoga zvezano z željo in poželenjem po tem, kar sedaj nastaja. Ker je zavest nekoga zvezana z željo in poželenjem, ta uživa v tem. Ko uživa v tem, je premagan glede sedanjih nastalih stanj. Tako je nekdo premagan glede sedanjih nastalih stanj.

18. Kako je nekdo nepremagan glede sedanjih nastalih stanj? Glede oči in snovi, ki sedaj nastajajo, je zavest nekoga zvezana z željo in poželenjem po tem, kar sedaj nastaja. Ker zavest nekoga ni zvezana z željo in poželenjem, ne uživa v tem. Ko ne uživa v tem, je ta nepremagan glede sedanjih nastalih stanj.

Glede na ušesa in zvoke, ki sedaj nastajajo … nos in vonje … jezik in okuse … telo in otipljivosti … um in pojave ki sedaj nastajajo, zavest nekoga ni zvezana z željo in poželenjem po tem, kar sedaj nastaja. Ker zavest nekoga ni zvezana z željo in poželenjem, ne uživa v tem. Ko ne uživa v tem, je ta nepremagan glede sedanjih nastalih stanj. Tako je nekdo nepremagan glede sedanjih nastalih stanj.

19. Prijatelji, ko se je Blaženi dvignil iz svojega sedeža in odšel v svoje bivališče po tem, ko je podal na kratko povzetek, brez razlage natančnega pomena, to je:

‘Naj se posameznik ne zateka v preteklost …
ki je imel en odličen dan,’

razumem, da je takšen natančen pomen tega povzetka. Sedaj, prijatelji, če želite, pojdite do Blaženega in ga vprašajte o pomenu tega. Kot vam pove, tako si bi morali to zapomniti.”

20. Menihi so se navdušeni in veseli besed častitega Mahā Kaccāne dvignili iz svojih sedežev in odšli do Blaženega. Ko so se mu poklonili, so sedli ob stran in povedali Blaženemu vse, kar se je zgodilo po tem, ko je odšel in dodali: “Potem, častiti gospod, smo odšli do častitega Mahā Kaccāne in ga vprašali glede pomena. Častiti Mahā Kaccāna nam je razložil pomen s temi izrazi, izjavami in frazami.”

21. “Mahā Kaccāna je pameten, menihi, Mahā Kaccāna je zelo moder. Če bi me vprašali o pomenu tega, bi vam ga razložil na isti način, kot vam je razložil Mahā Kaccāna. Takšen je njegov pomen in tako bi se ga morali zapomniti.”

To je bilo tisto, kar je rekel Blaženi. Menihi so bili zadovoljni in veseli besed Blaženega.

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / avgust 2024