(MN 9) Sammādiṭṭhi Sutta - Pravilni pogled

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Sāvatthīju, v Džetovem gozdičku Anāthapiṇḍikovega parka. Tam je častiti Sāriputta takole nagovoril menihe: “Prijatelji, menihi.”—“Prijatelj,” so odgovorili. Častiti Sāriputta je rekel: 

2. “‘Tisti s pravilnim pogledom, tisti s pravilnim pogledom,’ je rečeno, prijatelji. Na kakšen način je plemeniti učenec tisti s pravilnim pogledom, katerega pogled je direkten, ki ima potrjeno zaupanje v Dhammo in je prispel k tej pravi Dhammi?”

“Resnično, prijatelj, prišli bi celo od daleč poslušati učenja častitega Sāriputte o pomenu te trditve. Bilo bi dobro, če bi častiti Sāriputta razložil pomen te trditve. Ko jo bodo menihi slišali od njega, si jo bodo zapomnili.”

“Potem, prijatelji, poslušajte in skrbno pazite, kaj bom povedal.”

“Da, prijatelj,” so odgovorili menihi. Častiti Sāriputta je rekel:

(DOBRO IN SLABO)

3. “Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume slabo in vzrok slabega, dobro in vzrok dobrega, ima na ta način pravilen pogled, direkten pogled, je obdarjen s popolno jasnostjo glede Dhamme in je prispel k tej pravi Dhammi.

4. In kaj, prijatelji, je slabo, kaj je vzrok slabega, kaj je dobro, kaj je vzrok dobrega? Uničenje življenja je slabo, jemanje tega kar ni dano je slabo, napačno spolno vedenje je slabo, napačen govor je slab, zloben govor je slab, osoren govor je slab, prazno govorjenje je slabo, pohlep je slab, zloba je slaba, napačen pogled je slab. To se imenuje slabo.

5. In kaj je vzrok slabega? Pohlep je vzrok slabega, sovraštvo je vzrok slabega, zabloda je vzrok slabega. To se imenuje vzrok slabega. 

6. In kaj je dobro? Vzdržanje od uničenja življenja je dobro, vzdržanje od jemanja tega kar ni dano je dobro, vzdržanje od napačnega vedenja v spolnosti je dobro, vzdržanje od lažnivega govora je dobro, vzdržanje od zlonamernega govora je dobro, vzdržanje od osornega govora je dobro, vzdržanje od nepomembnega klepetanja je dobro, nepohlepnost je dobra, nezlobnost je dobra, pravilni pogled je dober. To se imenuje dobro.

7. In kaj je vzrok dobrega? Nepohlep je vzrok dobrega, nesovraštvo je vzrok dobrega, nezabloda je vzrok dobrega. To se imenuje vzrok dobrega.

8. Ko je plemeniti učenec tako razumel slabo in vzrok slabega, dobro in vzrok dobrega, v celoti opusti osnovno nagnjenost k pohlepu, opusti osnovno nagnjenost k sovraštvu, zatre osnovno nagnjenost k pogledu in domišljanju ‘Jaz sem,’ in z opustitvijo nevednosti in prebuditvijo pravega spoznanja tukaj in zdaj, naredi konec neprijetnosti. Na tak način ima plemeniti učenec pravilen pogled, direkten pogled, je obdarjen s popolno jasnostjo glede Dhamme in je prispel k tej pravi Dhammi..”

(HRANILO)

9. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, mogoče obstaja še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?” — “Lahko, prijatelji.

10. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume hranilo, izvor hranila, prenehanje hranila in pot, ki vodi k prenehanju hranila, je on na ta način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

11. In kaj je hranilo, kaj je izvor hranila, kaj je prenehanje hranila, kaj je pot, ki vodi k prenehanju hranila? Obstajajo štiri vrste hranil za vzdrževanje bitij, ki so že prišla v bivanje in za podporo tistim, ki bodo šele prišla. Katera štiri? To so: fizična hrana kot hranilo, groba ali fina, dotik kot drugo hranilo, namen kot tretje in zavest kot četrto hranilo. Z nastankom želje, nastane hranilo. S prenehanjem želje, preneha hranilo. Pot, ki vodi do prenehanja hranila je samo Plemenita osemčlena pot, to je: pravilen pogled, pravilna misel, pravilen govor, pravilno dejanje, pravilen način življenja, pravilen napor, pravilna pozornost in pravilna zbranost.

12. Ko je plemeniti učenec tako razumel hranilo, izvor hranila, prenehanje hranila in pot, ki vodi od prenehanja hranila, on v celoti opusti temeljno nagnjenost do poželenja ... on tukaj in zdaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom, katerega pogled je direkten, je okrepil zaupanje v Dhammo in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(ŠTIRI PLEMENITE RESNICE)

13. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?” — “Lahko, prijatelji.

14. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume neprijetnost, izvor neprijetnosti, prenehanje neprijetnosti in pot, ki vodi do prenehanja neprijetnosti, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

15. In kaj je neprijetnost, kaj je izvor neprijetnosti, kaj je prenehanje neprijetnosti, kaj je pot, ki vodi k prenehanju neprijetnosti? Rojstvo je neprijetnost, starost je neprijetnost, bolezen je neprijetnost, smrt je neprijetnost, žalost, tožba, bolečina, nezadovoljstvo in stiska so neprijetnost, ne dobiti željenega je neprijetnost, na kratko, pet agregatov s predpostavko je neprijetnost. To se imenuje neprijetnost.

16. In kaj je izvor neprijetnosti? To je želja, ki vodi do obnovljene bitnosti, kar spremlja ugajanje in poželenje, iskanje ugajanja tukaj in tam, to je: želja po čutnosti, želja po bitnosti, želja po uničenju. To se imenuje izvor neprijetnosti.

17. In kaj je prenehanje neprijetnosti? To je ugasnitev brez ostanka in končanje te želje, odreči se je, jo opustiti, in zavrniti to isto željo. To se imenuje končanje neprijetnosti.

18. In kaj je pot, ki vodi do prenehanja neprijetnosti? To je samo Plemenita osemčlena pot, to je: pravilen pogled ... pravilna zbranost. To se imenuje pot, ki vodi do prenehanja neprijetnosti.

19. Ko je plemeniti učenec tako razumel neprijetnost, izvor neprijetnosti, prenehanje neprijetnosti in pot, ki vodi do prenehanja neprijetnosti … on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.” 

(STAROST IN SMRT)

20. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?” — “Lahko, prijatelji.

21. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume starost in smrt, nastanek starosti in smrti, prenehanje starosti in smrti in pot, ki vodi do prenehanja starosti in smrti, je na ta način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

22. In kaj je starost in smrt, kaj je nastanek starosti in smrti, kaj je prenehanje starosti in smrti, kaj je pot, ki vodi do prenehanja starosti in smrti? Staranje bitij različnih vrst, njihova starost, brezzobost, sivost las, nagubanost kože, upadanje vitalnosti, slabitev [čutnih] sposobnosti — to se imenuje starost. Smrt bitij različnih vrst, njihovo minevanje, razpad, izginotje, umiranje, dovršitev časa, razpad agregatov, odložitev telesa — to se imenuje smrt. Torej, ta starost in ta smrt je to, kar se imenuje starost in smrt. Z nastankom rojstva, nastaneta staranje in smrt. S prenehanjem rojstva, preneha staranje in smrt. Pot, ki vodi do prenehanja starosti in smrti je samo Plemenita osemčlena pot, to je: pravilen pogled ... pravilna zbranost.

23. Ko je plemeniti učenec tako razumel starost in smrt, nastanek starosti in smrti, prenehanje starosti in smrti in pot, ki vodi do prenehanja starosti in smrti ... on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(ROJSTVO)

24. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?” — “Lahko, prijatelji.

25. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume rojstvo, izvor rojstva, prenehanje rojstva in pot, ki vodi do prenehanja rojstva, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

26. In kaj je rojstvo, kaj je izvor rojstva, kaj je prenehanje rojstva in kaj je pot, ki vodi k prenehanju rojstva? Rojstvo bitij različnih vrst, njihov prihod do rojstva, zgostitev, razplod, manifestacija agregatov, pridobitev [čutnih] sposobnosti — to se imenuje rojstvo. Z nastankom bitnosti, nastane rojstvo. S prenehanjem bitnosti, preneha rojstvo. Pot, ki vodi do prenehanja rojstva je samo Plemenita osemčlena pot, to je: pravilen pogled ... pravilna zbranost.

27. Ko je plemeniti učenec tako razumel rojstvo, izvor rojstva, prenehanje rojstva in pot, ki vodi do prenehanja rojstva ... on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(BITNOST)

28. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?” — “Lahko, prijatelji.

29. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume bitnost, izvor bitnosti, prenehanje bitnosti in pot, ki vodi do prenehanja bitnosti, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

30. In kaj je bitnost, kaj je izvor bitnosti, kaj je prenehanje bitnosti in kaj je pot, ki vodi do prenehanja bitnosti? Obstajajo tri vrste bitnosti: čutna bitnost, snovna bitnost in nesnovna bitnost. Z nastankom predpostavke, nastane bitnost. S prenehanjem predpostavke, preneha bitnost. Pot, ki vodi do prenehanja bitnosti je samo Plemenita osemčlena pot, to je: pravilen pogled ... pravilna zbranost.

31. Ko je plemeniti učenec tako razumel bitnost, izvor bitnosti, prenehanje bitnosti in pot, ki vodi do prenehanje bitnosti … on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(PREDPOSTAVKA)

32. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?” — “Lahko, prijatelji.

33. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume predpostavko, izvor predpostavke, prenehanje predpostavke in pot, ki vodi do prenehanja predpostavke, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

34. In kaj je predpostavka, kaj je izvor predpostavke, kaj je prenehanje predpostavke in kaj je pot, ki vodi do prenehanja predpostavke? Obstajajo štiri vrste predpostavke: predpostavka o čutnosti, predpostavka glede pogledov, predpostavka glede morale in običajev, predpostavka glede pogleda o osebnosti. Z nastankom želje, nastane predpostavka. S prenehanjem želje, preneha predpostavka. Pot, ki vodi do prenehanja predpostavke je samo Plemenita osemčlena pot, to je: pravilen pogled ... pravilna zbranost.

35. Ko je plemeniti učenec tako razumel predpostavko, izvor predpostavke, prenehanje predpostavke in pot, ki vodi do prenehanja predpostavke … on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(ŽELJA)

36. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?” — “Lahko, prijatelji.

37. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume željo, izvor želje, prenehanje želje in pot, ki vodi do prenehanja želje, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

38. In kaj je želja, kaj je izvor želje, kaj je prenehanje želje in kaj je pot, ki vodi do prenehanja želje? Obstaja šest vrst želje: želja po snovi, želja po zvokih, želja po vonjih, želja po okusih, želja po otipih, želja po umskih pojavih. Z nastankom občutka, nastane želja. S prenehanjem občutka, preneha želja. Pot, ki vodi do prenehanja želje je samo Plemenita osemčlena pot, to je: pravilen pogled ... pravilna zbranost.

39. Ko je plemeniti učenec tako razumel željo, izvor želje, prenehanje želje in pot, ki vodi do prenehanja želje … on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(OBČUTEK)

40. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?” — “Lahko, prijatelji.

41. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume občutek, izvor občutka, prenehanje občutka in pot, ki vodi do prenehanja občutka, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

42. In kaj je občutek, kaj je izvor občutka, kaj je prenehanje občutka in kaj je pot, ki vodi do prenehanju občutka? Obstaja šest vrst občutkov: občutek rojen iz vidnega dotika, občutek rojen iz slušnega dotika, občutek rojen iz vonjskega dotika, občutek rojen iz jezičnega dotika, občutek rojen iz telesnega dotika, občutek rojen iz umskega dotika. Z nastankom dotika, nastane občutek. S prenehanjem dotika, preneha občutek. Pot, ki vodi do prenehanja dotika je samo Plemenita osemčlena pot, to je: pravilen pogled ... pravilna zbranost.

43. Ko plemeniti učenec tako razume občutek, izvor občutka, prenehanje občutka in pot, ki vodi do prenehanja občutka ... on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(DOTIK)

44. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?” — “Lahko, prijatelji.

45. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume dotik, izvor dotika, prenehanje dotika in pot, ki vodi do prenehanja dotika, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

46. In kaj je dotik, kaj je izvor dotika, kaj je prenehanje dotika in kaj je pot, ki vodi do prenehanja dotika? Obstaja šest vrst dotikov: dotik vida, dotik sluha, dotik vonja, dotik okusa, dotik telesa, dotik uma. Z nastankom šestih čutnih področij, nastane dotik. S prenehanjem šestih čutnih področij, preneha dotik. Pot, ki vodi do prenehanja dotika je samo Plemenita osemčlena pot, to je: pravilen pogled ... pravilna zbranost.

47. Ko je plemeniti učenec tako razumel dotik, izvir dotika, prenehanje dotika in pot, ki vodi do prenehanja dotika ... on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(ŠEST ČUTNIH PODROČIJ)

48. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?” — “Lahko, prijatelji.

49. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume šest čutnih področij, izvor šestih čutnih področij, prenehanje šestih čutnih področij in pot, ki vodi do prenehanja šestih čutnih področij, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

50. In kaj je šest čutnih področij, kaj je izvor šestih čutnih področij, kaj je prenehanje šestih čutnih področij, kaj je pot, ki vodi do prenehanja šestih čutnih področij? Obstaja šest čutnih področij: področje vida, področje sluha, področje vonja, področje okusa, področje telesa, področje uma. Z nastankom imena-in-snovi, nastane šest čutnih področij. S prenehanjem imena-in-snovi, preneha šest čutnih področij. Pot, ki vodi do prenehanja šestih čutnih področij je samo Plemenita osemčlena pot, to je: pravilen pogled ... pravilna zbranost.

51. Ko je plemeniti učenec tako razumel šest čutnih področij, izvor šestih čutnih področij, prenehanje šestih čutnih področij in pot, ki vodi do prenehanja šestih čutnih področij … on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(IME-IN-OBJEKT)

52. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?” — “Lahko, prijatelji.

53. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume ime-in-snov, izvor imena-in-snovi, prenehanje imena-in-snovi in pot, ki vodi do prenehanja imena-in-snovi, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

54. In kaj je ime-in-snov, kaj je izvor imena-in-snovi, kaj je prenehanje imena-in-snovi in kaj je pot, ki vodi do prenehanja imena-in-snovi? Občutek, zaznava, namen, dotik in temeljit razmislek – to se imenuje ime. Štirje veliki elementi [zemlja, voda, ogenj, zrak] in objekt, ki izhaja iz štirih velikih elementov – to se imenuje snov. Tako je to ime in ta snov tisto, kar imenujemo ime-in-snov. Z nastankom zavesti, nastane ime-in-snov. S prenehanjem zavesti, preneha ime-in-snov. Pot, ki vodi do prenehanja imena-in-snovi je samo ta Plemenita osemčlena pot, to je: pravilen pogled ... pravilna zbranost.

55. Ko je plemeniti učenec tako razumel ime-in-snov, izvor imena-in-snovi, prenehanje imena-in-snovi in pot, ki vodi do prenehanja imena-in-snovi, on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(ZAVEST)

56. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?” — “Lahko, prijatelji.

57. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume zavest, izvor zavesti, prenehanje zavesti in pot, ki vodi do prenehanja zavesti, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

58. In kaj je zavest, kaj je izvor zavesti, kaj je prenehanje zavesti in kaj je pot, ki vodi do prenehanja zavesti? Obstaja šest vrst zavesti: očesna zavest, ušesna zavest, nosna zavest, jezična zavest, telesna zavest, umska zavest. Z nastankom tvorb, nastane zavest. S prenehanjem tvorb, preneha zavest. Pot, ki vodi do prenehanja zavesti je samo Plemenita osemčlena pot, to je: pravilen pogled ... pravilna zbranost.

59. Ko je plemeniti učenec tako razumel zavest, izvor zavesti, prenehanje zavesti in pot, ki vodi do prenehanja zavesti … on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(TVORBE)

60. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?” — “Lahko, prijatelji.

61. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume tvorbe, izvor tvorb, prenehanje tvorb in pot, ki vodi do prenehanja tvorb, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

62. In kaj so tvorbe, kaj je izvor tvorb, kaj je prenehanje tvorb in kaj je pot, ki vodi od prenehanja tvorb? Obstajajo tri vrste tvorb: telesne tvorbe, govorne tvorbe in miselne tvorbe. Z nastankom nevednosti, nastanejo tvorbe. S prenehanjem nevednosti, prenehajo tvorbe. Pot, ki vodi do prenehanja tvorb je samo ta Plemenita osemčlena pot, to je: pravilen pogled ... pravilna zbranost.

63. Ko je plemeniti učenec tako razumel tvorbe, izvor tvorb, prenehanje tvorb in pot, ki vodi do prenehanja tvorb … on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(NEVEDNOST)

64. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?” — “Lahko, prijatelji.

65. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume nevednost, izvor nevednosti, prenehanje nevednosti in pot, ki vodi do prenehanja nevednosti, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

66. In kaj je nevednost, kaj je izvor nevednosti, kaj je prenehanje nevednosti in kaj je pot, ki vodi do prenehanja nevednosti? Nevednost o neprijetnosti, nevednost o izvoru neprijetnosti, nevednost o prenehanju neprijetnosti, nevednost o poti, ki vodi do prenehanja neprijetnosti – to se imenuje nevednost. Z nastankom vplivov, nastane nevednost. S prenehanjem vplivov, preneha nevednost. Pot, ki vodi do prenehanja nevednosti je samo Plemenita osemčlena pot, to je: pravilen pogled ... pravilna zbranost.

67. Ko je plemeniti učenec tako razumel nevednost, izvor nevednosti in pot, ki vodi do prenehanja nevednosti … on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(VPLIVI)

68. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?” — “Lahko, prijatelji.

69. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume vplive, izvor vplivov, prenehanje vplivov in pot, ki vodi do prenehanja vplivov, je na ta način enak pravilnemu pogledu, katerega pogled je direkten, ki je okrepil zaupanje v Dhammo in prispel k tej pravi Dhammi.

70. In kaj so vplivi, kaj je izvor vplivov, kaj je prenehanje vplivov in kaj je pot, ki vodi do prenehanja vplivov? Obstajajo trije vplivi: vpliv čutnosti, vpliv bitnosti in vpliv nevednosti. Z nastankom nevednosti, nastanejo vplivi. S prenehanjem nevednosti, prenehajo vplivi. Pot, ki vodi do prenehanja vplivov je samo Plemenita osemčlena pot, to je: pravilen pogled, pravilna misel, pravilen govor, pravilno dejanje, pravilen način življenja, pravilen napor, pravilna pozornost in pravilna zbranost.

71. Ko je plemeniti učenec tako razumel vplive, izvor vplivov, prenehanje vplivov in pot, ki vodi do prenehanja vplivov, v celoti opusti osnovno težnjo po poželenju, v celoti opusti osnovno težnjo po odporu, zatre osnovno težnjo po pogledu in domisleku ‘Jaz sem,’ in z opuščanjem nevednosti in pojavom resnične vednosti tukaj in zdaj, konča neprijetnost. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom, katerega pogled je direkten, ki ima popolno zaupanje v Dhammo in je prispel k tej pravi Dhammi.”

To je bilo tisto, kar je rekel častiti Sāriputta. Menihi so bili zadovoljni in veseli besed častitega Sāriputte.

 

 

vir: Bhikkhu Bodhi - In the Buddha's Words, Wisdom Publications, 2005
prevod: Bojan Božič / april 2024