(MN 62) Mahārāhulovāda Sutta – Dolgo učenje o nasvetu Rāhuli

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Sāvatthīju, v Džetovem gozdičku Anāthapiṇḍikovega parka.

2. Ko je bilo jutro, se je Blaženi oblekel in vzel svojo posodo in zunanjo obleko in odšel v Sāvatthī po miloščino. Tudi častiti Rāhula se je oblekel in vzel svojo posodo in zunanjo obleko in tesno sledil Blaženemu.

3. Blaženi je pogledal nazaj in nagovoril častitega Rāhulo: “Rāhula, vsako vrsto snovnega lika ne glede na to, če je pretekla, prihodnja ali sedanja, notranja ali zunanja, groba ali fina, manjvredna ali večvredna, daleč ali blizu, vso vrsto snovnega lika je treba gledati tako kot dejansko je, s pravilno modrostjo: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’”

“Samo snovnega lika Blaženi? Samo snovnega lika, Vzvišeni?”

“Snovni lik, Rāhula, in občutek, zaznavo, tvorbe in zavest.”

4. Potem si je je častiti Rāhula mislil: “Kdo bi danes šel v mesto po miloščino, potem ko ga je osebno poučil Blaženi?” Tako se je obrnil nazaj in sedel ob vznožje drevesa, prekrižal svoje noge, vzravnal telo in utrjeval pozornost.

5. Častiti Sāriputta ga je videl tam sedeti in ga je ogovoril: “Rāhula, razvij pozornost na dihanje. Ko je pozornost na dihanje razvita in se goji, obrodi velik sad in veliko korist.”

6. Ko je bil večer, je častiti Rāhula prišel iz samote in odšel do Blaženega. Ko mu je izkazal spoštovanje je sedel ob stran in vprašal Blaženega:

7. “Častiti gospod, kako se pozornost na dihanje razvije in goji, da obrodi velik sad in veliko korist?”

(BREZSTRASTNO DO PETIH ELEMENTOV)

8. (1) “Rāhula, karkoli notranje, kar pripada sebi, je trdno, strjeno in se tako razume. To so lasje, dlake, nohti, zobje, koža, meso, kite, kosti, kostni mozeg, ledvice, srce, jetra, trebušna prepona, vranica, pljuča, debelo črevo, tanko črevo, želodec, fekalije, ali karkoli drugega notranjega, kar pripada sebi in je trdno, strjeno in se tako razume: to se imenuje notranji element zemlje. Oba, notranji element zemlje in zunanji element zemlje, sta enostavno element zemlje. In to se mora videti s primernim razumevanjem kot v resnici je: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš s primernim razumevanjem kot v resnici je, si streznjen z elementom zemlje in napraviš srce brezstrastno do elementa zemlje.

9. (2) Kaj, Rāhula, je element vode? Element vode je lahko notranji ali zunanji. Kaj je notranji element vode? Karkoli notranjega, kar pripada sebi, je voda, vodnato in se tako razume. To je žolč, sluz, gnoj, kri, znoj, maščoba, solze, loj, slina, smrkelj, sklepna maz, urin, ali karkoli drugega notranjega, kar pripada sebi, je voda, vodnato in se tako razume: to se imenuje notranji element vode. Oba, notranji element vode in zunanji element vode sta enostavno element vode. In to se mora videti s primernim razumevanjem kot v resnici je: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš s primernim razumevanjem kot v resnici je, si streznjen z elementom vode in napraviš srce brezstrastno do elementa vode.

10. (3) Kaj, Rāhula, je element ognja? Element ognja je lahko notranji in zunanji. Kaj je notranji element ognja? Karkoli notranjega, kar pripada sebi, je ogenj, ognjeno in se tako razume. To je tisto, s čemer se nekdo ogreje, se stara in se porablja in tisto, s čemer to, kar je pojedeno, popito, porabljeno in okušano, postane popolnoma prebavljeno ali karkoli drugega notranjega, kar pripada sebi, je ogenj, ognjeno in se tako razume: to se imenuje notranji element ognja. Oba, notranji element ognja in zunanji element ognja sta enostavno element ognja. In to bi morali videti s primernim razumevanjem kot v resnici je: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš s primernim razumevanjem kot v resnici je, si streznjen z elementom ognja in napraviš srce brezstrastno do elementa ognja.

11. (4) Kaj, Rāhula, je element zraka? Element zraka je lahko notranji ali zunanji. Kaj je notranji element zraka? Karkoli notranjega, kar pripada sebi, je zrak, zračno in se tako razume. To so vetrovi, ki gredo navzgor, vetrovi, ki gredo navzdol, vetrovi v trebuhu, vetrovi v črevesju, vetrovi, ki tečejo skozi ude, vdih in izdih ali karkoli drugega notranjega, kar pripada sebi, je zrak, zračno in se tako razume: to se imenuje notranji element zraka. Oba, notranji element zraka in zunanji element zraka sta enostavno element zraka. In to bi morali videti s primernim razumevanjem kot v resnici je: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš s primernim razumevanjem kot v resnici je, postaneš streznjen z elementom zraka in napraviš srce brezstrastno do elementa zraka.

12. (5) Kaj, Rāhula, je element prostora?[1] Element prostora je lahko notranji ali zunanji. Kaj je notranji element prostora? Karkoli notranjega, kar pripada sebi, je prostor, prostorno in se tako razume. To so luknje ušes, nosnice, ustna votlina, in te [odprtine] kjer se pogoltne to kar se poje, popije, porabi in okusi in kjer se zbere in kjer se spodaj izloči, ali karkoli drugega notranjega, kar pripada sebi, je prostor, prostorno in se tako razume: to se imenuje notranji element prostora. Oba, notranji element prostora in zunanji element prostora sta enostavno element prostora. In to bi morali videti s primernim razumevanjem kot v resnici je: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš s primernim razumevanjem kot v resnici je, postaneš streznjen z elementom prostora in napraviš srce brezstrastno do elementa prostora.

(MEDITACIJE NA PODOBNOST Z ELEMENTI)

13. Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor zemlja. Ko razviješ meditacijo, ki je kakor zemlja, nastali prijetni in neprijetni dotiki ne bodo vdrli v tvoje srce in tam ostali. Tako kot ljudje odvržejo čiste stvari in umazane stvari, iztrebke, urin, pljunke, gnoj iz ran in kri na tla in se zemlja ne upira, ni ponižana in se ji ne gabi zaradi tega, tako tudi, Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor zemlja. Ko razviješ meditacijo, ki je kakor zemlja, nastali prijetni in neprijetni dotiki ne bodo vdrli v tvoje srce in tam ostali.

14. Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor voda. Ko razviješ meditacijo, ki je kakor voda, nastali prijetni in neprijetni dotiki ne bodo vdrli v tvoje srce in tam ostali. Tako kot ljudje perejo čiste stvari in umazane stvari, iztrebke, urin, pljunke, gnoj iz ran in kri v vodi in se voda ne upira, ni ponižana in se ji ne gabi zaradi tega, tako tudi, Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor voda. Ko razviješ meditacijo, ki je kakor voda, nastali prijetni in neprijetni dotiki ne bodo vdrli v tvoje srce in tam ostali.

15. Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor ogenj. Ko razviješ meditacijo, ki je kakor ogenj, nastali prijetni in neprijetni dotiki ne bodo vdrli v tvoje srce in tam ostali. Tako kot ljudje sežigajo čiste stvari in umazane stvari, iztrebke, urin, pljunke, gnoj iz ran in kri v ognju in se ogenj ne upira, ni ponižan in se mu ne gabi zaradi tega, tako tudi, Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor ogenj. Ko razviješ meditacijo, ki je kakor ogenj, nastali prijetni in neprijetni dotiki ne bodo vdrli v tvoje srce in tam ostali.

16. Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor zrak. Ko razviješ meditacijo, ki je kakor zrak, nastali prijetni in neprijetni dotiki ne bodo vdrli v tvoje srce in tam ostali. Tako kot zrak piha na čiste stvari in umazane stvari, na iztrebke, urin, pljunke, gnoj iz ran in kri in se zrak ne upira, ni ponižan in se mu ne gabi zaradi tega, tako tudi, Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor zrak. Ko razviješ meditacijo, ki je kakor zrak, nastali prijetni in neprijetni dotiki ne bodo vdrli v tvoje srce in tam ostali.

17. Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor prostor. Ko razviješ meditacijo, ki je kakor prostor, nastali prijetni in neprijetni dotiki ne bodo vdrli v tvoje srce in tam ostali. Tako kot prostor ni ustvarjen kjerkoli, tako tudi, Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor prostor. Ko razviješ meditacijo, ki je kakor prostor, nastali prijetni in neprijetni dotiki ne bodo vdrli v tvoje srce in tam ostali.

(MEDITACIJE NA ŠTIRI BOŽANSKA ZATOČIŠČA)

18. Rāhula, razvij meditacijo na dobrohotnost. Ko razviješ meditacijo na dobrohotnost, bo vsaka zloba opuščena.

19. Rāhula, razvij meditacijo na sočutje. Ko razviješ meditacijo na sočutje, bo vsaka krutost opuščena.

20. Rāhula, razvij meditacijo na srečoželjnost. Ko razviješ meditacijo na srečoželjnost, bo vsako nezadovoljstvo opuščeno.

21. Rāhula, razvij meditacijo na mirnodušnost. Ko razviješ meditacijo na mirnodušnost, bo vsak odpor opuščen.

(MEDITACIJA NA UMAZANOST IN NESTALNOST)

22. Rāhula, razvij meditacijo na umazanost. Ko razviješ meditacijo na umazanost, bo vsaka želja opuščena.

23. Rāhula, razvij meditacijo na zaznavo nestalnosti. Ko razviješ meditacijo na zaznavo nestalnosti, bo domneva ‘jaz sem’ opuščena.

(MEDITACIJA NA POZORNOST)

24. Rāhula, razvij meditacijo na pozornost na dihanje. Ko je pozornost na dihanje razvita in gojena, da velik sad in veliko korist. In kako je pozornost na dihanje razvita in gojena, da obrodi velik sad in veliko korist?

25. Rāhula, menih, gre v gozd ali k vznožju drevesa ali v prazno kočo in sede. Ko prekriža noge, vzravna telo in se posveti pozornosti in ves čas pozoren vdihuje in pozoren izdihuje.

26. Dolg vdih on razume: ‘Moj vdih je dolg’, ali dolg izdih on razume: ‘Moj izdih je dolg.’ Kratek vdih on razume: ‘Moj vdih je kratek’, ali kratek izdih on razume: ‘Moj izdih je kratek.’ On vadi: ‘Pri vdihu bom doživljal celo telo’. On vadi: ‘Pri izdihu bom doživljal celo telo.’ On vadi: ‘Pri vdihu bom umirjal telesno tvorbo’. On vadi: ‘Pri izdihu bom umirjal telesno tvorbo.’

27. On vadi: ‘Pri vdihu bom doživljal radost’. On vadi: ‘Pri izdihu bom doživljal radost.’ On vadi: ‘Pri vdihu bom doživljal prijetnost’. On vadi: ‘Pri izdihu bom doživljal prijetnost.’ On vadi: ‘Pri vdihu bom doživljal tvorbe srca’. On vadi: ‘Pri izdihu bom doživljal tvorbe srca.’ On vadi: ‘Pri vdihu bom umirjal tvorbe srca’. On vadi: ‘Pri izdihu bom umirjal tvorbe srca.’

28. On vadi: ‘Pri vdihu bom doživljal srce’. On vadi: ‘Pri izdihu bom doživljal srce.’ On vadi: ‘Pri vdihu bom razvedril srce’. On vadi: ‘Pri izdihu bom razvedril srce.’ On vadi: ‘Pri vdihu bom zbral srce’. On vadi: ‘Pri izdihu bom zbral srce.’ On vadi: ‘Pri vdihu bom sprostil srce’. On vadi: ‘Pri izdihu bom sprostil srce.’

29. On vadi: ‘Pri vdihu bom opazoval nestalnost’. On vadi: ‘Pri izdihu bom opazoval nestalnost.’ On vadi: ‘Pri vdihu bom opazoval izginevanje’. On vadi: ‘Pri izdihu bom opazoval izginevanje.’ On vadi: ‘Pri vdihu bom opazoval prenehanje. On vadi: ‘Pri izdihu bom opazoval prenehanje.’ On vadi: ‘Pri vdihu bom opazoval opuščanje. On vadi: ‘Pri izdihu bom opazoval opuščanje.’

30. Rāhula, tako je pozornost na dihanje razvita in gojena, da obrodi velik sad in veliko korist. Ko je pozornost na dihanje razvita in gojena na ta način, se celo poslednji vdih in izdih opazita, nista neopažena.”

To je bilo tisto, kar je rekel Blaženi. Častiti Rāhula je bil zadovoljen in navdušen nad besedami Blaženega.