(AN 3.70) Uposatha Sutta - Korenine uposathe

Slišal sem, da se je nekoč Blaženi zadrževal v Sāvatthīju, v Vzhodnem samostanu palače Migārove matere. Takrat, bil je dan uposathe, je Migārova mati sredi dneva odšla do Blaženega in ob prihodu, ko se mu je poklonila, sedla na stran. Ko je tam sedela, ji je Blaženi rekel, “No, Visākhā, zakaj prihajaš sredi dneva?”

“Danes se držim uposathe, gospod.”

“Visākhā, obstajajo tri uposathe. Katere tri? uposatha kravjih pastirjev, uposatha Jainov in uposatha plemenitih.

In kakšna je uposatha kravjih pastirjev? Ko zvečer kravji pastir vrne govedo lastnikom, razmišlja: ‘Danes je govedo šlo do tiste točke in do te, pilo je pri tej točki in tisti; jutri bo šlo do tiste točke in do te, pilo bo pri tej točki in tisti’; na isti način, tukaj je primer, razmišlja določena oseba, ki se drži uposathe, ‘Danes sem jedel to vrsto predjedi in tisto vrsto glavne jedi. Jutri bom jedel tisto vrsto predjedi in to vrsto glavne jedi.’ On preživi dan z zavedanjem prežetim s to poželjivostjo, s tem pohlepom. Takšna je uposatha kravjih pastirjev, Visākhā. Ko se ta uposatha izvaja, to ne daje velikega sadu ali velike koristi, ne velike slave ali velikega sijaja.

In kaj je uposatha Jainov? Obstajajo preudarni ljudje imenovani Nigaṇṭhi (Jaini). Svojemu učencu naložijo izvajati sledečo prakso: ‘Tukaj, moj dobri človek. Odloži palico glede na bitja, ki živijo več kot 100 leag[1] na vzhod… več kot 100 leag na zahod… več kot 100 leag na sever… več kot 100 leag na jug.’ Tako naložijo učencu izvajati prijaznost in naklonjenost do nekaterih bitij, vendar ne do drugih.

Na dan uposathe svojemu učencu naložijo, da izvaja sledečo prakso: ‘Tukaj, moj dobri človek. Ko slečeš vso svojo obleko s sebe, reci: “Jaz sem nič z ničemer ali iz ničesar. Tako ni ničesar z ničemer ali iz ničesar, kar je moje."’ Vendar navkljub temu, ga njegovi starši poznajo ‘To je naš otrok.’ In on pozna njih ‘To so moji starši.’ Njegove žene in otroci ga poznajo ‘To je naš mož in oče.’ In on jih pozna ‘To so moje žene in otroci.’ Njegovi delavci in sužnji ga poznajo ‘To je naš gospodar.’ In on jih pozna ‘To so moji delavci in sužnji.’ Tako takrat, ko bi moral biti prepričan da izvaja resnicoljubnost, on zasleduje izvajanje laži. Ob koncu noči, nadaljuje s porabo svoje lastnine, čeprav mu ta ni vrnjena. To velja za krajo, vam pravim. Takšna je uposatha Jainov, Visākhā. Ko se izvaja uposatha Jainov, to ne daje velikega sadu ali velike koristi, ne velike slave ali velikega sijaja.

In kaj je uposatha plemenitih? To je čiščenje onesnaženega uma na primeren način. In kako je onesnažen um očiščen na primeren način?

Obstaja primer, ko se učenec plemenitih spomni na Tathāgato: ‘Resnično, Blaženi je ugleden in resnično samoprebujen, dovršen v znanju in obnašanju, srečen, izvedenec z ozirom na svet, nenadkriljiv kot trener za tiste ljudi, ki so primerni za obrzdanje, učiteli božanskih in človeških bitij, prebujen, blažen.’ Ko se spominja Tathāgate, se njegov um umiri in se pojavi radost; onesnaženja njegovega uma so opuščena, tako kot takrat, ko je glava očiščena na primeren način. In kako se očisti glavo na primeren način? Z uporabo kozmetične paste in gline in primernega človeškega napora. Tako se očisti glava na primeren način. Na isti način se onesnaženi um očisti na primeren način. In kako se očisti onesnaženi um na primeren način? Obstaja primer, kjer se učenec plemenitih spomni Tathāgate… Ko se spominja Tathāgate, je njegov um očiščen in se pojavi radost; onesnaženja njegovega uma so opuščena. Tako se on imenuje učenec plemenitih, ki izvajajo Brahmā-uposatho. On živi z Brahmo [= Buddho]. Zaradi Brahme je njegov um umirjen, nastane veselje in v njegovem umu so katerakoli onesnaženja opuščena. Tako se onesnaženi um očisti na primeren način.

[Spet, uposatha plemenitih] je čiščenje onesnaženega uma na primeren način. In kako se onesnaženi um očisti na primeren način?

Obstaja primer, kjer se učenec plemenitih spomni na Dhammo: ‘Dhammo je Blaženi dobro razložil, da se vidi tukaj in sedaj, je brezčasna, vabi k preverjanju, je uporabna, da jo modri sam uresniči.’ Ko se spominja Dhamme, se njegov um umiri in se pojavi veselje; onesnaženja njegovega uma so opuščena, tako kot kadar se telo očisti na primeren način. In kako se telo očisti na primeren način? Z uporabo čistilnih krogel in pralnega praška in ustreznega človeškega napora. Tako se telo očisti na primeren način. Na isti način se očisti onesnažen um na primeren način. In kako se očisti onesnažen um na primeren način? Obstaja primer, kjer se učenec plemenitih spomni Dhamme … Ko se spominja Dhamme, je njegov um očiščen in se pojavi veselje; onesnaženja njegovega uma so opuščena. Tako se on imenuje učenec plemenitih, ki izvajajo Dhamma-uposatho. On živi z Dhammo. Zaradi Dhamme je njegov um umirjen, nastane veselje in katerakoli onesnaženja v njegovem umu so opuščena. Tako se onesnaženi um očisti na primeren način.

[Spet, uposatha plemenitih] je čiščenje onesnaženega uma na primeren način. In kako se onesnaženi um očisti na primeren način?

Obstaja primer, kjer se učenec plemenitih spomni na Sangho: ‘Sangha učencev Blaženega, ki so dobro vadili… ki so vadili naravnost… ki so vadili premišljeno… ki so vadili mojstrsko— z drugimi besedami, štirje tipi [plemenitih učencev] vzeti kot pari, osem njih, ko se vzamejo kot posamezni tipi—oni so Sangha učencev Blaženega: vredni darov, vredni gostoljubja, vredni darov, vredni spoštovanja, neprimerljivo polje zaslug za svet.’ Ko se spominja Sanghe, se njegov um očisti in se pojavi veselje; onesnaženja njegovega uma so opuščena, prav tako kot ko se očisti tkanina na primeren način. In kako se tkanina očisti na primeren način? Z uporabo slane zemlje in luga in kravjeka in ustreznega človeškega napora. Tako se tkanina očisti na primeren način. Na isti način je očiščen onesnažen um na primeren način. In kako je onesnažen um očiščen na primeren način? Obstaja primer, kjer se učenec plemenitih spomni Sanghe … Ko se spominja Sangha, je njegov um očiščen in se pojavi veselje; onesnaženja njegovega uma so opuščena. Tako se on imenuje učenec plemenitih, ki izvajajo Sangha-uposatho. On živi s Sangho. Zaradi Sanghe je njegov um umirjen, nastane veselje in so katerakoli onesnaženja v njegovem umu opuščena. Tako se onesnaženi um očisti na primeren način.

[Spet, uposatha plemenitih] je čiščenje onesnaženega uma na primeren način. In kako se onesnaženi um očisti na primeren način?

Obstaja primer, kjer se učenec plemenitih spomni svojih lastnih kreposti: ‘[Te so] neraztrgane, neprelomljene, neomadeževane, neumazane, osvobajajoče, hvalijo jih modri, neskaljene, vodijo do zbranosti.’ Ko se spominja kreposti, je njegov um umirjen in se pojavi veselje; onesnaženja njegovega uma so opuščena, prav tako kot ko se očisti ogledalo na primeren način. In kako se ogledalo očisti na primeren način? Z uporabo olja in pepela in irhovine in ustreznega človeškega napora. Tako se očisti ogledalo na primeren način. Na isti način se očisti onesnažen um na primeren način. In kako se očisti onesnažen um na primeren način? Obstaja primer, kjer se učenec plemenitih spomni svojih lastnih kreposti … Ko se spominja kreposti, je njegov um očiščen in se pojavi veselje; onesnaženja njegovega uma so opuščena. Tako se on imenuje učenec plemenitih, ki izvajajo krepostno-uposatho. On živi s krepostjo. Zaradi kreposti je njegov um umirjen, nastane veselje in so katerakoli onesnaženja v njegovem umu opuščena. Tako se onesnaženi um očisti na primeren način.

[Spet, uposatha plemenitih] je čiščenje onesnaženega uma na primeren način. In kako se onesnaženi um očisti na primeren način?

Obstaja primer, kjer se učenec plemenitih spomni dev: ‘Obstajajo deve Štirih velikih kraljev, deve triintridesetih, Yāma deve, zadovoljene deve, deve ki uživajo v ustvarjanju, deve, ki imajo moč nad stvaritvami drugih, deve Brahmovega spremstva, deve še višje od tega. Ne glede na prepričanje, ki ga imajo s tem, ko izpadejo iz tega življenja, se tam ponovno pojavijo, in ista vrsta prepričanja je prisotna tudi v meni. S kakršnokoli vrlino so bile obdarjene, ko izpadejo iz tega življenja, se ponovno pojavijo tam, in ista vrsta vrline je prisotna tudi v meni. S kakršnimkoli učenjem so bile obdarjene, ko izpadejo iz tega življenja, se ponovno pojavijo tam, in ista vrsta učenja je prisotna tudi v meni. S kakršnokoli vrsto plemenitosti so bile obdarjene, ko izpadejo iz tega življenja, se ponovno pojavijo tam, in ista vrsta plemenitosti je prisotna tudi v meni. S kakršnokoli bistroumnostjo so bile obdarjene, ko izpadejo iz tega življenja, se ponovno pojavijo tam, in ista vrsta bistroumnosti je prisotna tudi v meni.’ Ko se spominja dev, je njegov um umirjen, pojavi se veselje; onesnaženja njegovega uma so opuščena, prav tako kot ko se zlato očisti na primeren način. In kako se zlato očisti na primeren način? Z uporabo peči, slane zemlje, rdeče krede, pihalne cevi, klešč in primernega človeškega napora. Tako se očisti zlato na primeren način. Na isti način se očisti onesnažen um na primeren način. In kako se očisti onesnažen um na primeren način? Obstaja primer, kjer se učenec plemenitih spomni dev… Ko se spominja dev, je njegov um očiščen in se pojavi veselje; onesnaženja njegovega uma so opuščena. Tako se on imenuje učenec plemenitih, ki izvajajo deva-uposatho. On živi z devami. Zaradi dev je njegov um umirjen, nastane veselje in so katerakoli onesnaženja v njegovem umu opuščena. Tako se očisti onesnaženi um na primeren način.

Učenec plemenitih razmišlja tako: ‘Dokler živijo, arahanti, opustijo jemanje življenja, se vzdržijo jemanja življenja. Živijo z odloženimi svojimi palicami, odloženim nožem, skromni, milostni, sočutni za dobrobit vseh živih bitij. Danes tudi jaz, za ta dan in noč, opuščam jemanje življenja, se vzdržim jemanja življenja. Jaz bivam z odloženo palico, z odloženim nožem, skromen, milosten, sočuten za dobrobit vseh živih bitij. S tem dejavnikom oponašam arahante in se držim svoje uposathe.

Dokler živijo, arahanti, opustijo jemanje tega, kar ni dano, se vzdržijo jemanja tega, kar ni dano. Oni vzamejo samo to, kar je dano, sprejmejo samo to, kar je dano, ne živijo od kraje ampak od svojih sredstev, ki so postala čista. Danes tudi jaz, za ta dan in noč, opuščam jemanje tega, kar ni dano, se vzdržim jemanja tega, kar ni dano. Jaz vzamem le to, kar je dano, sprejmem le to, kar je dano, ne živim od kraje ampak od svojih sredstev, ki so postala čista. S tem dejavnikom oponašam arahante in se držim svoje uposathe.

Dokler živijo, arahanti, opustijo spolne aktivnosti, živijo v celibatu, ločeno, se vzdržijo spolnega akta, prostaške osebne prakse. Danes tudi jaz, za ta dan in noč, bom opustil spolno aktivnost in bom živel v celibatu, ločeno, se vzdržal spolnega akta, prostaške osebne prakse. S tem dejavnikom oponašam arahante in se držim svoje uposathe.

Dokler živijo, arahanti, opustijo napačen govor, se vzdržijo lažnivega govora. Govorijo resnico, se držijo resnice, so trdni, zanesljivi, ne goljufajo sveta. Danes tudi jaz, za ta dan in noč, opuščam lažnivi govor, se vzdržim lažnivega govora. Govorim resnico, se držim resnice, sem trden, zanesljiv, nisem goljuf sveta. S tem dejavnikom oponašam arahante in se držim svoje uposathe.

Dokler živijo, arahanti, opustijo fermentirane in destilirane pijače, ki povzročijo brezglavost, se vzdržijo fermentiranih in destiliranih pijač, ki povzročijo brezglavost. Danes tudi jaz, za ta dan in noč, opuščam fermentirane in destilirane pijače, ki povzročijo brezglavost, se vzdržim fermentiranih in destiliranih pijač, ki povzročijo brezglavost. S tem dejavnikom oponašam arahante in se držim svoje uposathe.

Dokler živijo, arahanti, živijo od enega obroka hrane na dan,se vzdržijo hrane ponoči, se vzdržijo hrane ob napačnem času dneva [od poldneva do zore naslednjega dne]. Danes tudi jaz, za ta dan in noč živim od enega obroka, se vzdržim hranjenja ponoči, se vzdržim hrane ob napačnem času dneva. S tem dejavnikom oponašam arahante in se držim svoje uposathe.

Dokler živijo, arahanti, se vzdržijo plesa, petja, glasbe, gledanja predstav, nošenja ogrlic,  lepotičenja s parfumi in kozmetiko. Danes se bom tudi jaz, za ta dan in noč, vzdržal od plesa, petja, glasbe, gledanja predstav, nošenja ogrlic, lepotičenja s parfumi in kozmetiko. S tem dejavnikom jaz oponašam arahante in se držim svoje uposathe.

Dokler živijo, arahanti, se vzdržijo visokih in mogočnih sedežev in postelj, se vzdržijo visokih in mogočnih sedežev in postelj. Oni si napravijo nizke postelje, na slamnjači ali na otepu slame. Oni si napravijo nizke postelje, na slamnjači ali na otepu slame. Danes tudi jaz, za ta dan in noč, opuščam visoka in mogočna ležišča, se vzdrži visokih in mogočnih sedežev in postelj. Jaz si napravim nizko posteljo, na slamnjači ali otepu slame. S tem dejavnikom oponašam arahante in se držim svoje uposathe.’

Takšna je uposatha plemenitih, Visākhā. Ko se ta uposatha plemenitih izvaja, daje velik sad in veliko korist, veliko slave in veliko sijaja. In kakšen to velik sad in velika korist, velika slava in velik sijaj?

Predpostavimo, da mora nekdo opravljati kraljevanje, vladati in biti suveren čez teh šestnajst velikih dežel, natrpanih s sedmimi zakladi, to je, čez Aṅgas, Maghadans, Kāsis, Kosalans, Vajjians, Mallas, Cetis, Vaṅsans, Kurus, Pañcālas, Macchas, Sūrasenas, Assakas, Avantis, Gandhārans in Kambojans: to ne bi bilo vredno ene šestnajstine te uposathe oskrbljene z osmimi dejavniki. Zakaj? Kraljevanje človeškim bitjem je borna stvar, ko se primerja z nebeško blaženostjo.

Petdeset človeških let je enako enemu dnevu in noči med devami Štirih velikih kraljev. Trideset takih dni in noči napravi mesec. Dvanajst takih mesecev tvori leto. Petsto takih nebeških let tvori življenjsko dobo med devami Štirih velikih kraljev. Sedaj, možno je, da je določen moški ali ženska, od upoštevanja te uposathe, oskrbljen z osmimi dejavniki, ob zlomu telesa, po smrti, lahko ponovno rojen med devami Štirih velikih kraljev. Z ozirom na to je bilo rečeno, ‘Kraljevanje človeškim bitjem je borna stvar, ko se primerja z nebeško blaženostjo.’

Človeško stoletje je enako enemu dnevu in noči med devami Triintridesetih. Trideset takih dni in noči tvori mesec… Tisoč takšnih nebeških let tvori življenjsko dobo med devami Triintridesetih. Sedaj, možno je, da je določen moški ali ženska, od upoštevanja te uposathe oskrbljen z osmimi dejavniki, ob zlomu telesa, po smrti, lahko ponovno rojen med devami Triintridesetih. Z ozirom na to je bilo rečeno, ‘Kraljevanje človeškim bitjem je borna stvar, ko se primerja z nebeško blaženostjo.’

Dva človeška stoletja sta enaka enemu dnevu in noči med Yāma devami… Dva tisoč takšnih nebeških let tvorijo življenjsko dobo med Yāma devami…

Štiri človeška stoletja so enaka enemu dnevu in noči med Zadovoljenimi devami… Štiri tisoč takšnih nebeških let tvorijo življenjsko dobo med Zadovoljenimi devami…

Osem človeških stoletij je enako enemu dnevu in noči med devami, ki uživajo v ustvarjanju… Osem tisoč takšnih nebeških let tvori življenjsko dobo med devami, ki uživajo v ustvarjanju…

Šestnajst človeških stoletij je enako enemu dnevu in noči med devami, ki imajo moč nad stvaritvami drugih. Trideset takšnih dni in noči tvori mesec. Dvanajst takšnih mesecev tvori leto. Šestnajst tisoč takih nebeških let tvori življenjsko dobo med devami, ki imajo moč nad stvaritvami drugih. Sedaj, možno je, da je določeni moški ali ženska, ki je izvajal uposatho z osmerimi dejavniki, po razpadu telesa, po smrti, lahko ponovno rojen med devami, ki imajo moč preko stvaritev drugih. Z ozirom na to je bilo rečeno, ‘Kraljevanje človeškim bitjem je borna stvar, ko se primerja z nebeško blaženostjo.’”

Človek naj ne ubije bitja 
ali vzame kar ni dano; 
naj ne laže 
ali je pivec močnih pijač; 
naj se vzdrži spolne aktivnosti, spolnega akta; 
naj se ne hrani ponoči, ob napačnem času dneva; 
naj ne nosi ogrlic ali uporablja dišav; 
naj spi na slamnjači ali otepu slame na tleh,
ker ta uposatha z osmimi dejavniki 
je bila razglašena od Prebujenega, 
da vodi do konca trpljenja.

Mesec in sonce, ki se ju oba jasno vidi, 
razlivata sij, kjerkoli gresta, 
in razpršita temo, ko se premikata skozi vesolje, 
razsvetlita nebo, osvetlita mestne četrti.
Znotraj njunega obsega se najde bogastvo: 
biser, kristal, beril, 
dragulj sreče, platina, kepa zlata
in prečiščeno zlato po imenu ‘haṭaka.’
Pa vendar,
kakor svetloba vseh zvezd, 
ki jo primerjaš z mesecem,
ni vredna ene šestnajstine 
uposathe z osmimi dejavniki.

Torej kdorkoli je, moški ali ženska,
obdarjen z vrlinami 
uposathe z osmimi dejavniki, 
in je naredil zaslužna dela, 
naredil blaženost, 
je onkraj graje, ta gre 
v nebeško stanje.

Vir: https://suttacentral.net
Prevod iz palija: Thanissaro Bhikkhu, 1998
prevod: Bojan Božič, december 2017, pop. oktober 2020