(MN 62) Mahārāhulovāda Sutta – Dolgo učenje o nasvetu Rāhuli

 

1. Tako sem slišal.[1] Nekoč je Blaženi živel pri Sāvatthīju, v Džetovem gozdičku Anāthapiṇḍikovega parka.

2. Ko je bilo jutro, se je Blaženi oblekel in vzel svojo posodo in zunanjo obleko in odšel v Savatthi po miloščino. Tudi častiti Rāhula se je oblekel in vzel svojo posodo in zunanjo obleko in tesno sledil Blaženemu.

3. Blaženi je pogledal nazaj in nagovoril častitega Rāhulo: “Rāhula, vsako vrsto snovi ne glede na to, če je pretekla, prihodnja ali sedanja, notranja ali zunanja, groba ali fina, manjvredna ali večvredna, daleč ali blizu, vso snov je treba gledati tako kot dejansko je, s pravilno modrostjo: ‘To ni moje, to jaz nisem, to ni moje sebstvo.’”

“Samo snov, Blaženi? Samo snov, Vzvišeni?”

“Snov, Rāhula, in občutek, zaznavo, tvorbe in zavest.”

4. Potem si je je častiti Rāhula mislil: “Kdo bi danes šel v mesto po miloščino, potem ko ga je osebno posvaril Blaženi?” Tako se je obrnil nazaj in sedel ob vznožje drevesa, prekrižal svoje noge, vzravnal telo in utrjeval pozornost.

5. Častiti Sāriputta ga je videl tam sedeti in ga je ogovoril: “Rāhula, razvij pozornost na dihanje. Ko je pozornost na dihanje razvita in se goji, obrodi velik sad in veliko korist.”

6. Potem, ko je bil večer, je častiti Rāhula prišel iz samote in odšel do Blaženega. Ko ga je počastil je sedel na stran in vprašal Blaženega:

7. “Častiti gospod, kako se pozornost na dihanje razvije in goji, da obrodi velik sad in veliko korist?”

 

(PET VELIKIH ELEMENTOV)

8. (1) “Rāhula, karkoli notranje, kar pripada sebi, je trdno, strjeno in se je tega oprijelo, to so lasje, dlake, nohti, zobje, koža, meso, kite, kosti, kostni mozeg, ledvice, srce, jetra, trebušna prepona, vranica, pljuča, debelo črevo, tanko črevo, želodec, fekalije, ali karkoli drugega notranjega, kar pripada sebi in je trdno, strjeno in se je tega oprijelo: to se imenuje notranji element zemlje. Oba, notranji element zemlje in zunanji element zemlje, sta enostavno element zemlje. In to se mora videti s primernim razumevanjem kot v resnici je: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš s primernim razumevanjem tako kot v resnici je, si streznjen z elementom zemlje in napraviš um brezstrasten do elementa zemlje.

9. (2) Kaj, Rāhula, je element vode? Element vode je lahko notranji ali zunanji. Kaj je notranji element vode? Karkoli notranjega, kar pripada sebi, je voda, vodnato in se je tega oprijelo, to je, žolč, sluz, gnoj, kri, znoj, maščoba, solze, loj, slina, smrkelj, sklepna maz, urin, ali karkoli drugega notranjega, kar pripada sebi, je voda, vodnato in se je tega oprijelo: to se imenuje notranji element vode. Oba, notranji element vode in zunanji element vode sta enostavno element vode. In to se mora videti s primernim razumevanjem kot v resnici je: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš s primernim razumevanjem tako kot v resnici je, si streznjen z elementom vode in napraviš um brezstrasten do elementa vode.

10. (3) Kaj, Rāhula, je element ognja? Element ognja je lahko notranji in zunanji. Kaj je notranji element ognja? Karkoli notranjega, kar pripada sebi, je ogenj, ognjeno in se je tega oprijelo, to je, s čemer se nekdo ogreje, se stara in se porablja, in tisto s čemer to, kar je pojedeno, popito, porabljeno in okušano, postane popolnoma prebavljeno ali karkoli drugega notranjega, kar pripada sebi, je ogenj, ognjeno in se je tega oprijelo: to se imenuje notranji element ognja. Oba, notranji element ognja in zunanji element ognja sta enostavno element ognja. In to bi morali videti s primernim razumevanjem kot v resnici je: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš s primernim razumevanjem tako kot v resnici je, si streznjen z elementom ognja in napraviš um brezstrasten do elementa ognja.

11. (4) Kaj, Rāhula, je element zraka? Element zraka je lahko notranji ali zunanji. Kaj je notranji element zraka? Karkoli notranjega, kar pripada sebi, je zrak, zračno in se je tega oprijelo, to je, vetrovi, ki gredo navzgor, vetrovi, ki gredo navzdol, vetrovi v trebuhu, vetrovi v črevesju, vetrovi, ki tečejo skozi ude, vdih in izdih ali karkoli drugega notranjega, kar pripada sebi, je zrak, zračno in se je tega oprijelo: to se imenuje notranji element zraka. Oba, notranji element zraka in zunanji element zraka sta enostavno  element ztaka. In to bi morali videti s primernim razumevanjem kot v resnici je: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš s primernim razumevanjem tako kot v resnici je, postaneš streznjen z elementom zraka in napraviš um brezstrasten do elementa zraka.

12. (5) Kaj, Rāhula, je element prostora?[2] Element prostora je lahko notranji ali zunanji. Kaj je notranji element prostora? Karkoli notranjega, kar pripada sebi, je prostor, prostorno in se je tega prijelo, to je, luknje ušes, nosnice, ustna votlina, in te [odprtine] kjer se pogoltne to, kar se poje, popije, porabi in okusi in kjer se zbere in kjer se spodaj izloči, ali karkoli drugega notranjega, kar pripada sebi, je prostor, prostorno in se je tega prijelo: to se imenuje notranji element prostora. Oba, notranji element prostora in zunanji element prostora sta enostavno element prostora. In to bi morali videti s primernim razumevanjem kot v resnici je: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš s primernim razumevanjem tako kot v resnici je, postaneš streznjen z elementom prostora in napraviš um brezstrasten do elementa prostora.

MEDITACIJE PODOBNOSTI Z ELEMENTI

13. Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor zemlja; ko razviješ meditacijo, ki je kakor zemlja, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali. Prav tako kot ljudje odvržejo čiste stvari in umazane stvari, iztrebke, urin, pljunke, gnoj iz ran in kri na tla in se zemlja ne upira, ni ponižana in se ji ne gabi zaradi tega, tako tudi, Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor zemlja; ko razviješ meditacijo, ki je kakor zemlja, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali.

14. Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor voda; ko razviješ meditacijo, ki je kakor voda, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali. Prav tako kot ljudje perejo čiste stvari in umazane stvari, iztrebke, urin, pljunke, gnoj iz ran in kri v vodi in se voda ne upira, ni ponižana in se ji ne gabi zaradi tega, tako tudi, Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor voda; ko razviješ meditacijo, ki je kakor voda, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali.

15. Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor ogenj; ko razviješ meditacijo, ki je kakor ogenj, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali. Prav tako kot ljudje sežigajo čiste stvari in umazane stvari, iztrebke, urin, pljunke, gnoj iz ran in kri v ognju in se ogenj ne upira, ni ponižan in se mu ne gabi zaradi tega, tako tudi, Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor ogenj; ko razviješ meditacijo, ki je kakor ogenj, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali.

16. Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor zrak; ko razviješ meditacijo, ki je kakor zrak, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali. Prav tako kot zrak piha na čiste stvari in umazane stvari, na iztrebke, urin, pljunke, gnoj iz ran in kri in se zrak ne upira, ni ponižan in se mu ne gabi zaradi tega, tako tudi, Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor zrak; ko razviješ meditacijo, ki je kakor zrak, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali.

17. Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor prostor; ko razviješ meditacijo, ki je kakor prostor, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali. Prav tako kot prostor ni ustvarjen kjerkoli, tako tudi, Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor prostor; ko razviješ meditacijo, ki je kakor prostor, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali.

MEDITACIJE NA ŠTIRI ZAŠČITE

18. Rāhula, razvij meditacijo na dobrohotnost; ko razviješ meditacijo na dobrohotnost, bo vsaka jeza opuščena.

19. Rāhula, razvij meditacijo na sočutje; ko razviješ meditacijo na sočutje, bo vsaka krutost opuščena.

20. Rāhula, razvij meditacijo na srečoželjnost; ko razviješ meditacijo na srečoželjnost, bo vsako nezadovoljstvo opuščeno.

21. Rāhula, razvij meditacijo na mirnodušnost; ko razviješ meditacijo na mirnodušnost, bo vsako sovraštvo opuščeno.

MEDITACIJA NA UMAZANOST IN NESTALNOST

22. Rāhula, razvij meditacijo na umazanost; ko razviješ meditacijo na umazanost, bo vsako poželenje opuščeno.

23. Rāhula, razvij meditacijo na zaznavo nestalnosti; ko razviješ meditacijo na zaznavo nestalnosti, bo domneva ‘jaz sem’ opuščena.

MEDITACIJA NA POZORNOST

24. Rāhula, razvij meditacijo pozornost na dihanje. Ko je pozornost na dihanje razvita in gojena, da velik sad in veliko korist. In kako je pozornost na dihanje razvita in gojena, da obrodi velik sad in veliko korist?

25. Rāhula, menih, gre v gozd ali k vznožju drevesa ali v prazno kočo in sede; ko si prekriža noge, vzravna svoje telo in se posveti pozornosti in ves čas pozoren vdihuje in pozoren izdihuje.

26. Dolg vdih on razume: ‘Moj vdih je dolg’; ali dolg izdih on razume: ‘Moj izdih je dolg.’ Kratek vdih on razume: ‘Moj vdih je kratek’; ali kratek izdih on razume: ‘Moj izdih je kratek.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu doživljal celo telo’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu doživljal celo telo.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu umirjal telesno tvorbo’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu umirjal telesno tvorbo.’

27. On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu doživljal radost’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu doživljal radost.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu doživljal prijetnost’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu doživljal prijetnost.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu doživljal umsko tvorbo’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu doživljal umsko tvorbo.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu umirjal umsko tvorbo’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu umirjal umsko tvorbo.’

28. On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu doživljal um’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu doživljal um.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu razvedril um’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu razvedril um.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu zbral um’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu zbral um.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu sprostil um’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu sprostil um.’

29. On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu opazoval nestalnost’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu opazoval nestalnost.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu opazoval izginevanje’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu opazoval izginevanje.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu opazoval prenehanje; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu opazoval prenehanje.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu opazoval opustitev; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu opazoval opustitev.’

30. Rāhula, tako je pozornost na dihanje razvita in gojena, da obrodi velik sad in veliko korist. Ko je pozornost na dihanje razvita in gojena na ta način, se celo poslednji vdih in izdih opazita, nista neopažena.”[3]

To je bilo tisto, kar je rekel Blaženi. Častiti Rāhula je bil zadovoljen in navdušen nad besedami Blaženega.

 

Opombe


[1] Kratko učenje o nasvetu Rahuli je v MN 147.

[2] Prostor (ākāsa) ni primarni materialni element, ampak je uvrščen v izvedenko snovi (upādā rūpa).

[3] Meditator umre miren, s pozornostjo in zavedanjem.

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / maj 2017, rev. maj 2019

 

(CC) SloTheravada, 2019

Za vašo pozornost

The New Edition of
the biography of
Ven. Nanavira

THE HERMIT
OF BUNDALA

by Hiriko Bhikkhu

more information