(MN 62) Mahārāhulovāda Sutta – Dolgo učenje o nasvetu Rāhuli

 

1. Tako sem slišal.[1] Nekoč je Blaženi živel pri Sāvatthīju, v Jetajevem gozdičku Anāthapiṇḍikajevega parka.

2. Ko je bilo jutro, se je Blaženi oblekel in vzel svojo posodo in zunanjo obleko in odšel v Savatthi po miloščino. Častiti Rāhula se je tudi oblekel in vzel svojo posodo in zunanjo obleko in tesno sledil Blaženemu.

3. Blaženi je pogledal nazaj in nagovoril častitega Rāhulo: “Rāhula, vsako vrsto materije ne glede na to, če je pretekla, prihodnja ali sedanja, notranja ali zunanja, groba ali fina, manjvredna ali večvredna, daleč ali blizu, vso materijo je treba gledati tako kot dejansko je, s pravilno modrostjo: ‘To ni moje, to jaz nisem, to ni moje sebstvo.’”

“Samo materijo, Blaženi? Samo materijo, Vzvišeni?”

“Materijo, Rāhula, in občutek, zaznavo, tvorbe in zavedanje.”

4. Potem je častiti Rāhula premislil: “Kdo bi šel v mesto po miloščino, potem ko ga je osebno posvaril Blaženi?” Tako se je obrnil nazaj in sedel ob vznožje drevesa, prekrižal svoje noge, vzravnal telo in utrjeval pozornost pred seboj.

5. Častiti Sāriputta ga je videl tam sedeti in ga je ogovoril: “Rāhula, razvij pozornost na dihanje. Ko je pozornost na dihanje razvita in se goji, obrodi velik sad in veliko korist.”

6. Potem, ko je bil večer, se je častiti Rāhula dvignil iz meditacije in odšel do Blaženega. Ko ga je počastil je sedel na stran in vprašal Blaženega:

7. “Častiti gospod, kako se pozornost na dihanje razvije in goji, da obrodi velik sad in veliko korist?”

 

(ŠTIRJE VELIKI ELEMENTI)

8. “Rāhula, karkoli notranje, kar pripada sebi, je trdno, strjeno in se je tega oprijelo, to so lasje, dlake, nohti, zobje, koža, meso, kite, kosti, kostni mozeg, ledvice, srce, jetra, trebušna prepona, vranica, pljuča, debelo črevo, tanko črevo, želodec, fekalije, ali karkoli drugega notranjega, kar pripada sebi in je trdno, strjeno in se je tega oprijelo: to se imenuje notranji zemeljski element. Oba, notranji zemeljski element in zunanji zemeljski element, sta enostavno zemeljski element. In to se mora videti kot v resnici je, s primerno modrostjo: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš tako, kot v resnici je, s primerno modrostjo, si streznjen z zemeljskim elementom in napraviš um brezstrasten do zemeljskega elementa.

9. Kaj, Rāhula, je vodni element? Vodni element je lahko notranji ali zunanji. Kaj je notranji vodni element? Karkoli notranjega, kar pripada sebi, je voda, vodnato in se je tega oprijelo, to je, žolč, sluz, gnoj, kri, znoj, maščoba, solze, loj, slina, smrkelj, sklepna maz, urin, ali karkoli drugega notranjega, kar pripada sebi, je voda, vodnato in se je tega oprijelo: to se imenuje notranji vodni element. Oba, notranji vodni element in zunanji vodni element sta enostavno vodni element. In to se mora videti kot v resnici je, s primerno modrostjo: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš tako, kot v resnici je, s primerno modrostjo, si streznjen z vodnim elementom in napraviš um brezstrasten do vodnega elementa.

10. Kaj, Rāhula, je ognjeni element? Ognjeni element je lahko notranji in zunanji. Kaj je notranji ognjeni element? Karkoli notranjega, kar pripada sebi, je ogenj, ognjeno in se je tega oprijelo, to je, s čemer se nekdo ogreje, se stara in se porablja, in tisto s čemer to, kar je pojedeno, popito, porabljeno in okušano, postane popolnoma prebavljeno ali karkoli drugega notranjega, kar pripada sebi, je ogenj, ognjeno in se je tega oprijelo: to se imenuje notranji ognjeni element. Oba, notranji ognjeni element in zunanji ognjeni element sta enostavno ognjeni element. In to bi morali videti, kot v resnici je, s primerno modrostjo: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš tako, kot v resnici je, s primerno modrostjo, si streznjen z ognjenim elementom in napraviš um brezstrasten do ognjenega elementa.

11. Kaj, Rāhula, je zračni element? Zračni element je lahko notranji ali zunanji. Kaj je notranji zračni element? Karkoli notranjega, kar pripada sebi, je zrak, zračno in se je tega oprijelo, to je, vetrovi, ki gredo navzgor, vetrovi, ki gredo navzdol, vetrovi v trebuhu, vetrovi v črevesju, vetrovi, ki tečejo skozi ude, vdih in izdih ali karkoli drugega notranjega, kar pripada sebi, je zrak, zračno in se je tega oprijelo: to se imenuje notranji zračni element. Oba, notranji zračni element in zunanji zračni element sta enostavno zračni element. In to bi morali videti, kot v resnici je, s primerno modrostjo: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš tako, kot v resnici je, s primerno modrostjo, postaneš streznjen z zračnim elementom in napraviš um brezstrasten do zračnega elementa.

12. Kaj, Rāhula, je prostorski element?[2] Prostorski element je lahko notranji ali zunanji. Kaj je notranji prostorski element? Karkoli notranjega, kar pripada sebi, je prostor, prostorno in se je tega prijelo, to je, luknje ušes, nosnice, ustna votlina, in te [odprtine] kjer se pogoltne to, kar se poje, popije, porabi in okusi, in kjer se zbere, in kjer se spodaj izloči, ali karkoli drugega notranjega, kar pripada sebi, je prostor, prostorno in se je tega prijelo: to se imenuje notranji prostorski element. Oba, notranji prostorski element in zunanji prostorski element sta enostavno prostorski element. In to bi morali videti, kot v resnici je, s primerno modrostjo: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš tako, kot v resnici je, s primerno modrostjo, postaneš streznjen s prostorskim elementom in napraviš um brezstrasten do prostorskega elementa.

13. Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor zemlja; ker ko razviješ meditacijo, ki je kakor zemlja, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali. Prav tako kot ljudje odvržejo čiste stvari in umazane stvari, iztrebke, urin, pljunke, gnoj iz ran in kri na tla in se zemlja ne upira, ni ponižana in se ji ne gabi zaradi tega, tako tudi, Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor zemlja; ker ko razviješ meditacijo, ki je kakor zemlja, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali.

14. Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor voda; ker ko razviješ meditacijo, ki je kakor voda, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali. Prav tako kot ljudje perejo čiste stvari in umazane stvari, iztrebke, urin, pljunke, gnoj iz ran in kri v vodi in se voda ne upira, ni ponižana in se ji ne gabi zaradi tega, tako tudi, Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor voda; ker ko razviješ meditacijo, ki je kakor voda, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali.

15. Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor ogenj; ker ko razviješ meditacijo, ki je kakor ogenj, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali. Prav tako kot ljudje sežigajo čiste stvari in umazane stvari, iztrebke, urin, pljunke, gnoj iz ran in kri v ognju in se ogenj ne upira, ni ponižan in se mu ne gabi zaradi tega, tako tudi, Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor ogenj; ker ko razviješ meditacijo, ki je kakor ogenj, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali.

16. Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor zrak; ker ko razviješ meditacijo, ki je kakor zrak, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali. Prav tako kot zrak piha na čiste stvari in umazane stvari, na iztrebke, urin, pljunke, gnoj iz ran in kri in se zrak ne upira, ni ponižan in se mu ne gabi zaradi tega, tako tudi, Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor zrak; ker ko razviješ meditacijo, ki je kakor zrak, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali.

17. Rāhula, razvij meditacijo, ki je kakor prostor; ker ko razviješ meditacijo, ki je kakor prostor, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali. Prav tako kot prostor ni ustvarjen kjerkoli, tako tudi, Rāhula, razvij meditacijo ki je kakor prostor; ker ko razviješ meditacijo, ki je kakor prostor, nastali prijetni in neprijetni kontakti ne bodo vdrli v tvoj um in tam ostali.

18. Rāhula, razvij meditacijo na nesebično ljubezen; ker ko razviješ meditacijo na nesebično ljubezen, bo vsaka jeza opuščena.

19. Rāhula, razvij meditacijo na sočutje; ker ko razviješ meditacijo na sočutje, bo vsaka krutost opuščena.

20. Rāhula, razvij meditacijo na srečoželjnost; ker ko razviješ meditacijo na srečoželjnost, bo vsako nezadovoljstvo opuščeno.

21. Rāhula, razvij meditacijo na mirnodušnost; ker ko razviješ meditacijo na mirnodušnost, bo vsako sovraštvo opuščeno.

22. Rāhula, razvij meditacijo na umazanost; ker ko razviješ meditacijo na umazanost, bo vsako poželenje opuščeno.

23. Rāhula, razvij meditacijo na zaznavo nestalnosti; ker ko razviješ meditacijo na zaznavo nestalnosti, bo domneva ‘jaz sem’ opuščena.

24. Rāhula, razvij meditacijo na pozornost na dihanje. Ko je pozornost na dihanje razvita in gojena, da velik sad in veliko korist. In kako je pozornost na dihanje razvita in gojena, da obrodi velik sad in veliko korist?

25. Rāhula, menih, gre v gozd ali k vznožju drevesa ali v prazno kočo in sede; ko si prekriža noge, vzravna svoje telo in vzpostavi pozornost pred seboj in ves čas pozoren vdihuje in pozoren izdihuje.

26. Dolg vdih on razume: ‘Moj vdih je dolg’; ali dolg izdih on razume: ‘Moj izdih je dolg.’ Kratek vdih on razume: ‘Moj vdih je kratek’; ali kratek izdih on razume: ‘Moj izdih je kratek.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu doživljal celo telo’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu doživljal celo telo.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu umirjal telesno tvorbo’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu umirjal telesno tvorbo.’

27. On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu doživljal radost’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu doživljal radost.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu doživljal prijetnost’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu doživljal prijetnost.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu doživljal umsko tvorbo’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu doživljal umsko tvorbo.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu umirjal umsko tvorbo’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu umirjal umsko tvorbo.’

28. On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu doživljal um’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu doživljal um.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu razvedril um’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu razvedril um.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu zbral um’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu zbral um.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu sprostil um’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu sprostil um.’

29. On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu opazoval minljivost’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu opazoval minljivost.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu opazoval izginevanje’; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu opazoval izginevanje.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu opazoval prenehanje; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu opazoval prenehanje.’ On vadi: ‘Jaz bom pri vdihu opazoval opustitev; on vadi: ‘Jaz bom pri izdihu opazoval opustitev.’

30. Rāhula, tako je pozornost na dihanje razvita in gojena, da obrodi velik sad in veliko korist. Ko je pozornost na dihanje razvita in gojena na ta način, se celo poslednji vdih in izdih opazita, nista neopažena.”[3]

To je bilo tisto, kar je rekel Blaženi. Častiti Rāhula je bil zadovoljen in navdušen nad besedami Blaženega.

 

Opombe


[1] Kratko učenje o nasvetu Rahuli je v MN 147.

[2] Prostor (ākāsa) ni primarni materialni element, ampak je uvrščen v izvedenko materije (upādā rūpa).

[3] To je, meditator umre miren, s pozornostjo in zavedanjem.

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / maj 2017

 

© SloTheravada, 2017

Za vašo pozornost

Lahko si naložite koledar "Forest Sangha" za leto 2017 v pdf obliki na tej povezavi.

Printano kopijo pa dobite v samostanu Samanadipa.

Menihovi zapisi (bh. Hiriko)