(MN 50) Māratajjaniya Sutta – Graja Māre

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je častiti Mahā Moggallāna živel v deželi Bhagga pri Suṁsumāragira, v Bhesakaḷā gozdičku, v Jelenjem parku.

2. Častiti Mahā Moggallāna je hodil gor in dol po odprtem. In takrat je Māra, Zlobnež, zlezel v trebuh častitega Mahā Moggallāna in vstopil v njegovo črevesje. Častiti Mahā Moggallāna se je vprašal: “Zakaj je moj trebuh tako težek? Človek bi mislil, da je poln fižola.” Nehal je hoditi in je odšel v svoje prebivališče, kjer je sedel na pripravljen sedež.

3. Ko je sédel, je šel s pozornostjo skozi svoje telo in je videl, da je šel Māra, Zlobnež, v njegov trebuh in njegovo črevesje. Ko je to videl, je rekel: “Pridi ven, Zlobnež! Pridi ven, Zlobnež! Ne nadleguj Tathāgate, ne nadleguj učenca Tathāgate, sicer te bo to vodilo do tvoje škode in trpljenja za dolgo časa.”

4. Māra, Zlobnež, je pomislil: “Ta samotar me ne pozna, on me ne vidi, ko tako govori. Celo njegov učitelj me ne bi tako hitro spoznal, zato, kako me lahko ta njegov učenec?”

5. Potem je častiti Mahā Moggallāna rekel: “Celo tako te poznam, Zlobnež. Ne misli: ‘On me ne pozna. ’Ti si Māra, Zlobnež. Ti si takole mislil, Zlobnež: ‘Ta samotar me ne pozna, on me ne vidi, ko tako govori. Celo njegov učitelj me ne bi tako hitro spoznal, zato, kako me lahko ta njegov učenec?’“

6. Potem je, Māra, Zlobnež pomislil: “Samotar me je spoznal, on me je videl, ko je to rekel,” nakar je prišel iz ust častitega Mahā Moggallāna in se naslonil ob vrata.

7. Častiti Mahā Moggallāna ga je videl tam stati in je rekel: “Jaz te vidim tudi tam, Zlobnež. Ne misli: ‘On me ne vidi.’ Ti stojiš ob vratih, Zlobnež.

8. Enkrat se je zgodilo, Zlobnež, da sem bil jaz Māra, z imenom Dūsi,[i] in sem imel sestro z imenom Kāli. Ti si bil njen sin, tako, da si bil moj nečak.

9. Ob tej priliki se je Blaženi Kakusandha, popoln in popolno razsvetljen, pojavil v svetu.[ii] Blaženi Kakusandha, popoln in popolno razsvetljen, je imel srečen par glavnih učencev imenovanih Vidhura and Sañjīva. Med vsemi učenci Blaženega Kakusandha, popolnega in popolno razsvetljenega, ni bilo nobenega enakega častitemu Vidhuri v učenju Dhamme. Zaradi tega je dobil častiti Vidhura ime ‘Vidhura.’[iii] Ampak častiti Sañjīva, ko je šel v gozd ali ob vznožje drevesa ali v prazno kočo, je vstopil brez težav v končanje zaznave in občutka.

10. Enkrat se je zgodilo, Zlobnež, da je častiti Sañjīva sam sédel k vznožju določenega drevesa in vstopil v končanje zaznave in občutka. Nekateri kravji pastirji, ovčji pastirji in orači, ki so hodili mimo, so videli častitega Sañjīva sedeti ob vznožju drevesa, ko je vstopil v končanje zaznave in občutka, in so mislili: ‘To je čudovito, gospodje, to je neverjetno! Tam ta samotar sedi mrtev. Dajmo ga kremirati.’ Potem so kravji pastirji, ovčji pastirji in orači zbrali travo, les in kravjeke in jih naložili ob telo častitega Sañjīva, to zažgali in šli po svojih opravkih.

11. Sedaj, Zlobnež, ko se je noč končala, se je častiti Sañjīva povrnil iz tega dosežka. On je povezal svoja oblačila in potem, ko je bilo jutro, se oblekel in vzel svojo skledo in zunanje oblačilo in odšel v vas po miloščino. Kravji pastirji, ovčji pastirji in orači, ki so hodili mimo, so videli častitega Sañjīva, kako hodi po miloščino in so mislili: ‘To je čudovito, gospodje, to je neverjetno! Ta samotar, ki je sedel tam mrtev, je oživel!’ Tako je častiti Sañjīva prišel do imena ‘Sañjīva.’[iv]

12. Potem je, Zlobnež, Māra Dūsi takole premislil: ‘Obstajajo ti krepostni menihi dobrega značaja, vendar ne prepoznam njihovega prihajanja ali njihovega odhajanja. Naj sedaj obsedem brahminske gospodarje in jim rečem: “Dajte sedaj, zlorabite, žalite, zmerjajte in nadlegujte krepostne menihi dobrega značaja; potem se bo morda, ko bodo zlorabljeni, žaljeni, zmerjani in nadlegovani, zgodila neka sprememba v njihovem umu, kjer lahko Māra Dūsi najde priložnost.”[v]

13. Potem je, Zlobnež, Māra Dūsi obsedel te brahminske gospodarje in jim rekel: ‘Dajte sedaj, zlorabite, žalite, zmerjajte in nadlegujte krepostne menihi dobrega značaja; potem se bo morda, ko jih boste zlorabili, žalili, zmerjali in nadlegovali, zgodila neka sprememba v njihovem umu, kjer lahko Māra Dūsi najde priložnost.’ Potem, ko je Māra Dūsi obsedel brahminske gospodarje, so oni zlorabili, žalili, zmerjali in nadlegovali krepostne menihe dobrega značaja: ‘Ti golobučni samotarji, ti temnopolti hlapčevski potomci iz Sorodnikovega stopala trdijo: “Mi smo meditatorji, mi smo meditatorji!” in s spuščenimi rameni, sklonjeno glavo in vsi mlahavi, oni meditirajo, preveč meditirajo, odmeditirajo stran in napačno meditirajo. Prav tako kot sova, ki na veji čaka na miš, meditira, preveč meditira, odmeditira stran in napačno meditira, ali tako kot šakal na bregu reke čaka na ribo meditira, preveč meditira, odmeditira stran in napačno meditira, ali prav tako kot mačka, ki čaka na miš ob sprehajališču ali odvodnem kanalu ali košu za odpadke meditira, preveč meditira, odmeditira stran in napačno meditira, ali tako kot osel, ki ni natovorjen, stoji ob vratih ali kanti za smeti ali odvodnem kanalu meditira, preveč meditira, odmeditira stran in napačno meditira, tako tudi, ti golobučni samotarji, ti temnopolti hlapčevski potomci iz Sorodnikovega stopala, trdijo: “Mi smo meditatorji, mi smo meditatorji!” in s spuščenimi rameni, sklonjeno glavo in vsi mlahavi, oni meditirajo, preveč meditirajo, odmeditirajo stran in napačno meditirajo.’ Sedaj, Zlobnež, ob tej priložnosti se večina teh človeških bitij, ko umrejo, ponovno pojavijo ob razpadu telesa, po smrti v stanje prikrajšanja, v nesrečnem kraju, v prekletstvu, celo v peklu.

14. Potem je Blaženi Kakusandha, popoln in popolno razsvetljen, nagovoril menihe: ‘Menihi, Māra Dūsi je obsedel brahminske gospodarje in jim rekel: “Dajte sedaj, zlorabite, žalite, zmerjajte in nadlegujte krepostne menihi dobrega značaja; potem se bo morda, ko bodo zlorabljeni, žaljeni, zmerjani in nadlegovani, zgodila neka sprememba v njihovem umu, kjer lahko Māra Dūsi najde priložnost.” Dajte, menihi, bivajte prežemajoč eno četrtino z umom prežetim z ljubečo prijaznostjo, prav tako drugo, prav tako tretjo, prav tako četrto; tako zgoraj, spodaj, okoli in povsod, tako za vse, kot zase, bivajte s prežemanjem vseobsegajočega sveta z umom prežetim z nesebično ljubeznijo, obilno, vzvišeno, neizmerno, brez sovraštva in brez jeze. Bivajte prežemajoč ene četrtine z umom prežetim s sočutjem … z umom prežetim s srečoželjnostjo … z umom prežetim z mirnodušnostjo … obilno, vzvišeno, neizmerno, brez sovraštva in brez jeze.’[vi]

15. Tako, Zlobnež, ko je Blaženi Kakusandha, popoln in popolno razsvetljen, tem menihom tako svetoval in jih poučil, potem, ko so šli v gozd ali k vznožju drevesa ali do prazne koče, so bivali prežemajoč eno četrtino z umom prežetim z ljubečo prijaznostjo … z umom prežetim s sočutjem … z umom prežetim s srečoželjnostjo … z umom prežetim z mirnodušnostjo … brez sovraštva in brez jeze.

16. Potem je, Zlobnež, Māra Dūsi takole premislil: ‘Čeprav jaz delam to kar delam, še vedno ne poznam prihajanja ali odhajanja teh krepostnih menihov z dobrim značajem. Naj sedaj obsedem brahminske gospodarje in jim rečem: “Dajte sedaj, častite, spoštujte, cenite in občudujte krepostne menihe dobrega značaja; potem bo mogoče, ko bodo čaščeni, spoštovani, cenjeni in občudovani, zgodila neka sprememba v njihovem umu, kjer lahko Māra Dūsi najde priložnost.’”[vii]

17. Potem je, Zlobnež, Māra Dūsi obsedel te brahminske gospodarje in jim rekel: ‘Dajte sedaj, častite, spoštujte, cenite in občudujte krepostne menihe dobrega značaja; potem se bo mogoče, ko jih boste častili, spoštovali, cenili in občudovali, zgodila neka sprememba v njihovem umu, kjer lahko Māra Dūsi najde priložnost.’ Potem, ko je Māra Dūsi obsedel brahminske gospodarje, so ti častili, spoštovali, cenili in občudovali krepostne menihe dobrega značaja. Sedaj, Zlobnež, ob tej priliki se je večina teh človeških bitij, ko so umrla, ponovno pojavila ob razpadu telesa, po smrti, v srečnem kraju, celo v nebeškem svetu.

18. Potem, Zlobnež, je Blaženi Kakusandha, popoln in popolno razsvetljen, nagovoril menihe: ‘Menihi, Māra Dūsi je obsedel te brahminske gospodarje in jim rekel: “Dajte sedaj, častite, spoštujte, cenite in občudujte krepostne menihe dobrega značaja; potem mogoče se bo, ko bodo čaščeni, spoštovani, cenjeni in občudovani od vas, zgodila neka sprememba v njihovem umu, kjer lahko Māra Dūsi najde priložnost.” Dajte, menihi, vztrajajte v kontempliranju umazanosti v telesu, dojemanju zoprnosti v hrani, zaznavanju razočaranosti z vsem svetom, kontempliranju nestalnosti v vseh tvorbah.’

19. Tako, Zlobnež, ko so bili ti menihi tako nagovorjeni in poučeni od Blaženega Kakusandha, popolnega in popolno razsvetljenega, potem, ko so šli v gozd ali do vznožja drevesa ali k prazni koči, so vztrajali v kontempliranju umazanosti v telesu, dojemanju zoprnosti v hrani, zaznavanju razočaranosti z vsem svetom, kontempliranju nestalnosti v vseh tvorbah.

20. Potem, ko je bilo jutro, se je Blaženi Kakusandha, popoln in popolno razsvetljen, oblekel in vzel svojo skledo in zunanje oblačilo in odšel v vas po miloščino skupaj s častitim Vidhuro, kot svojim spremljevalcem.

21. Potem je Māra Dūsi obsedel določenega fanta in pobral kamen, udaril z njim častitega Vidhura po glavi in mu razbil glavo. S krvjo, ki je tekla iz njegove razbite glave je častiti Vidhura tesno sledil Blaženemu Kakusandhi, popolnem in popolno razsvetljenem. Potem se je Blaženi Kakusandha, popoln in popolno razsvetljen, obrnil in ga pogledal z slonovskim pogledom: ‘Ta Māra Dūsi ne pozna meja.’ In s tem pogledom, Zlobnež, je Māra Dūsi padel iz tega mesta in se ponovno pojavil v Velikem peklu.

22. Sedaj, Zlobnež, obstajajo tri imena za Veliki pekel: pekel šestih osnov za kontakt, pekel nataknitve na kol in pekel, ki ga sam občutiš.[viii] Potem, Zlobnež, je prišel do mene čuvaj pekla in mi rekel: ‘Dobri gospod, ko kol sreča kol v tvojem srcu, boš vedel: “Jaz se pečem v peklu tisoč let.’“

23. “Mnogo let, Zlobnež, mnogo stoletij, mnogo tisočletij, sem se pekel v tem Velikem peklu. Deset tisočletij sem se pekel v dodatku Velikega pekla, doživljal občutek, ki se imenuje prikazovanje iz zorenja. Moje telo je imelo isto obliko kot človeško telo, Zlobnež, vendar je moja glava imela obliko ribje glave.

24. Komu bi lahko primerjali pekel,
kjer se je pekel Dūsi, sovražnik
Vidhura, učenca
brahmina Kakusandha?[ix]
Koli iz jekla, tudi sto njih,
vsak je trpel posebej;
ta pekel se lahko dobro primerja temu,
kjer se je pekel Dūsi, sovražnik
Vidhura, učenca
in brahmina Kakusandha.

Mračni, ti moraš zelo trpeti
z napadom na takšnega meniha,
učenca Razsvetljenega,
ki neposredno pozna to dejstvo.

25. Sredi oceana
obstajajo graščine, ki trajajo eone,
sijejo kot safirji, ognjeno sijoče
z jasnim prosojnim leskom,
kjer mavrične morske nimfe plešejo
v zapleteno zamotanih ritmih.

Mračni, ti moraš zelo trpeti …
ki neposredno pozna to dejstvo.

26. Jaz sem ta, ki ko izpuhti
z Razsvetljenim v osebi,
stresem Palačo Migarove matere
s tem prstom, ko Red to gleda.[x]

Mračni, ti moraš zelo trpeti …
ki neposredno pozna to dejstvo.

27. Jaz sem ta, ki trdno drži
moč nadnaravnih sil,
strese vso palačo Vejayanta
z njegovim prstom, da draži bogove:[xi]

Mračni, ti moraš zelo trpeti …
ki neposredno pozna to dejstvo.

28. Jaz sem ta, ki je v tej palači,
postavil Sakki to vprašanje:
‘Ali potem poznaš, prijatelj, odrešitev
v uničenju najvišjega pohlepa?’
Nakar je Sakka odgovoril
na vprašanje, ki ga je bil vprašan:[xii]

Mračni, ti moraš zelo trpeti …
ki neposredno pozna to dejstvo.

29. Jaz sem ta, ki čeprav sem postavil
Brahmi to vprašanje
v Sudhamma dvorani v nebesih:
‘Je še vedno najti v tebi, prijatelj,
napačen pogled, ki si ga nekoč sprejel?
Ali vidiš sevanje,
ki presega tega v Brahma svetu?’
Brahma je potem odgovoril na moje vprašanje
resnično in po vrsti:
‘To se v meni več ne najde,
gospod, napačen pogled, ki sem ga nekoč imel;
res jaz vidim sijaj,
ki presega tistega v svetu Brahme.
Danes kako naj jaz trdim,
da sem stalen in večen:[xiii]

Mračni, ti moraš zelo trpeti …
ki neposredno pozna to dejstvo.

30. Jaz sem ta, ki se je z osvoboditvijo
dotaknil vrha gore Sineru,
obiskal Indijo in Pubbavideha
in vse okraje zemlje.[xiv]

Mračni, ti moraš zelo trpeti
z napadom na takega meniha,
učenca Razsvetljenega,
ki neposredno pozna to dejstvo.

31. Nikoli ni bilo moč najti ognja,
ki ima namen, ‘Naj zažgem bedaka,’
toda bedak, ki napade ogenj,
ta njega samega zažge z njegovim delovanjem.
Tako je tudi s tabo, Māra:
Z napadom na Tathāgato,
kakor bedak, ki se igra z ognjem
ti zažgeš le sebe.
Z napadom na Tathāgato,
ti ustvarjaš veliko slabih zaslug.
Zlobnež, ali si predstavljaš,
da tvoje zlo ne bo dozorelo?
Ko tako delaš, kopičiš zlo
kar bo dolgo trajalo, o Končni!
Māra, izogni se Razsvetljenemu,
ne igraj se več z menihi.”

Tako je menih pograjal Māro
v gozdu Bhesakalā,
nakar je temačen duh
izginil prav takrat in tam.

 

Opombe


[i]Ime pomeni “Ta ki kvari” ali “Pokvarjenec.” V budističnem konceptu vesolja je položaj Māre fiksen, podobno temu Maha Brahme, in si ga lastijo različnimi posamezniki v skladu z njihovo kammo.

[ii] Kakusandha je bil prvi Buddha, ki se je pojavil v sedanjem kozmološkem ciklu, ki se imenuje “Ugodna doba.” Sledila sta mu Buddhi Konagamana in Kassapa, za katerim se je pojavil sedanji Buddha Gotama.

[iii] Ime pomeni “Nedosegljivi.”

[iv] Ime pomeni “Preživeli.”

[v] To je, z povzročanjem nastajanja onesnaženj v njihovih umih bo preprečil, da bi pobegnili iz samsare.

[vi] Štiri brahmavihare so odgovarjajoč protistrup za sovražnost drugih, kakor tudi za nagnjenje k jezi in potrtosti v svojem lastnem umu.

[vii] This time Māra’s intent was to cause the menihi to fall victim to pride, complacency, and negligence.

[viii] Veliki pekel, tudi imenovan Avici, je natančno opisan v MN 130.16-19.

[ix] Buddha Kakusandha se imenuje brahmin v smislu MN 39.24.

[x] Referenca je na SN 51:14/v.269-70.

[xi] Glej MN 37.11.

[xii] Glej MN 37.12.

[xiii] Referenca je na SN 6:5/i.145.

[xiv] Ta verz se nanaša na mojstrstvo častitega Moggallana, da z nadnaravno močjo potuje v prostoru, kakor ptica.

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / februar 2017

 

© SloTheravada, 2017

Za vašo pozornost

Lahko si naložite koledar "Forest Sangha" za leto 2017 v pdf obliki na tej povezavi.

Printano kopijo pa dobite v samostanu Samanadipa.

Menihovi zapisi (bh. Hiriko)