(MN 16) Cetokhila Sutta – Divjina v srcu

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Sāvatthīju, v Jetajevem gozdičku Anāthapiṇḍikajevega parka. Tam je nagovoril menihe: “Menihi.” - “Častiti gospod,” so odgovorili. Blaženi je rekel:

2. “Menihi, da bi vsak menih, ki ni opustil petih divjin v srcu in ni pretrgal petih spon v srcu, prišel do rasti, povečanja in izpopolnitve v Dhammi in disciplini – to je nemogoče.[1]

3. Kaj, menihi, je pet divjin v srcu, ki jih ni opustil? Tukaj je menih dvomljiv, negotov, neodločen in nesiguren o učitelju, in tako se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju. Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju, je to prva divjina v srcu, ki je ni opustil.

4. Prav tako, je menih dvomljiv, negotov, neodločen in nesiguren o Dhammi[2] … Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti … je to druga divjina v srcu, ki je ni opustil.

5. Prav tako, menih je dvomljiv, negotov, neodločen in nesiguren o Sanghi … Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti … je to tretja divjina v srcu, ki je ni opustil.

6. Prav tako, menih je dvomljiv, negotov, neodločen in nesiguren o vadbi … Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti … je to četrta divjina v srcu, ki je ni opustil.

7. Prav tako, menih je jezen in nezadovoljen s svojimi tovariši v posvečenem življenju, zamerljiv in neusmiljen do njih, in tako se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju. Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju, je to peta divjina v srcu, ki je ni opustil.

To je pet divjin v srcu, ki jih ni opustil.

8. Kaj, menihi, je pet spon v srcu, ki jih ni pretrgal? Menih ni osvobojen poželenja, želje, vdanosti, žeje, vročice in hrepenenja po čutnih užitkih, in tako se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju. Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju, je to prva spona v srcu, ki je ni  pretrgal.

9. Prav tako, menih ni osvobojen poželenja, želje, vdanosti, žeje, vročice in hrepenenja po telesu[3] … Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti … je to druga spona v srcu, ki je ni pretrgal.

10. Prav tako, menih ni osvobojen poželenja, želje, vdanosti, žeje, vročice in hrepenenja po tvorbah … Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti … je to tretja spona v srcu, ki je ni pretrgal.

11. Prav tako, menih jé koliko mu je všeč, dokler ni njegov trebuh poln in se predaja užitkom spanja, poležavanja in dremanja … Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti … je to četrta spona v srcu, ki je ni pretrgal.

12. Prav tako, menih živi posvečeno življenje in si želi neko božansko stopnjo: ‘S to krepostjo ali ritualom ali asketizmom ali posvečenim življenjem bom postal [velik] bog ali neki [nižji] bog,’ in tako se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju. Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju, je to peta spona v srcu, ki je ni pretrgal.

To je pet spon v srcu, ki jih ni pretrgal.

13. Menihi, da bi vsak menih, ki ni opustil petih divjin v srcu in ni pretrgal petih spon v srcu, prišel do rasti, povečanja in izpopolnitve v Dhammi in disciplini – to je nemogoče.[4]

14. Menihi, da bi vsak menih, ki je opustil pet divjin v srcu in pretrgal pet spon v srcu, prišel do rasti, povečanja in izpopolnitve v Dhammi in disciplini – to je mogoče.[5]

15. Kaj, menihi, je pet divjin v srcu, ki jih je opustil? Tukaj menih ni dvomljiv, negotov, neodločen in nesiguren o učitelju, in tako se njegov um nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju. Ko se njegov um nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju, je to prva divjina v srcu, ki jo je opustil.

16. Prav tako, menih ni dvomljiv, negotov, neodločen in nesiguren o Dhammi. Ko se njegov um nagne h gorečnosti … druga divjina v srcu, ki jo je opustil.

17. Prav tako, menih ni dvomljiv, negotov, neodločen in nesiguren o Sanghi … Ko se njegov um nagne h gorečnosti … tretja divjina v srcu, ki jo je opustil.

18. Prav tako, menih ni dvomljiv, negotov, neodločen in nesiguren o vadbi … Ko se njegov um nagne h gorečnosti … četrta divjina v srcu, ki jo je opustil.

19. Prav tako, menih ni jezen in ni nezadovoljen s svojimi tovariši v posvečenem življenju, ni zamerljiv in ni neusmiljen do njih, in tako se njegov um nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju. Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju, je to peta divjina v srcu, ki jo je opustil.

 To je pet divjin v srcu, ki jih je opustil.

20. Kaj, menihi, je pet spon v srcu, ki jih je pretrgal? Menih je osvobojen od poželenja, želje, vdanosti, žeje, vročice in hrepenenja po čutnih užitkih, in tako se njegov um nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju. Ko se njegov um nagne proti gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju, je pretrgal prvo spono v srcu.

21. Prav tako, menih je osvobojen poželenja, želje, vdanosti, žeje, vročice in hrepenenja po telesu … Ko se njegov um nagne proti gorečnosti … je pretrgal drugo spono v srcu.

22. Prav tako, menih je osvobojen poželenja, želje, vdanosti, žeje, vročice in hrepenenja po tvorbah … Ko se njegov um nagne proti gorečnosti … je pretrgal tretjo spono v srcu.

23. Prav tako, menih ne jé koliko mu je všeč, dokler ni njegov trebuh poln in se ne predaja užitkom spanja, poležavanja in dremanja … Ko se njegov um nagne proti gorečnosti … je pretrgal četrto spono v srcu.

24. Prav tako, menih ne živi posvečeno življenje z željo, da bi dosegel neko božansko stopnjo: ‘S to krepostjo ali ritualom ali asketizmom ali posvečenim življenjem bom postal [velik] bog ali neki [nižji] bog,’ in tako se njegov um nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju. Ko se njegov um nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju, je to peta spona v srcu, ki jo je pretrgal.

To je pet spon v srcu, ki jih je pretrgal.

25. Menihi, da bi vsak menih, ki je opustil pet divjin v srcu in pretrgal pet spon v srcu, prišel do rasti, povečanja in izpopolnitve v Dhammi in disciplini – to je mogoče.

26. On razvije temelj za duhovno moč, ki jo sestavlja zbranost zaradi gorečnosti in odločno prizadevanje; on razvije temelj za duhovno moč, ki jo sestavlja zbranost zaradi energije in odločnega prizadevanja; on razvije temelj za duhovno moč, ki jo sestavlja zbranost zaradi [čistosti] uma in odločnega prizadevanja; on razvije temelj za duhovno moč, ki jo sestavlja zbranost zaradi raziskovanja in odločnega prizadevanja. In navdušenost je peti.[6]

27. Menih, ki tako poseduje petnajst dejavnikov, vključno z navdušenjem, je sposoben preboja, sposoben razsvetljenja, sposoben doseči najvišjo varnost pred suženjstvom.[7]

Recimo, da je bila kokoš z osmimi, desetimi ali dvanajstimi jajci, ki jih je morala pokriti, valiti in pravilno negovati. Tudi če si ne želi: ‘Oh, da bi moji piščanci lahko predrli lupino s svojimi kremplji in kljuni in se varno izvalili!’ so piščanci sposobni predreti lupino s svojimi kremplji in kljuni in se varno izvaliti.[8] Tako je tudi menih, ki poseduje petnajst dejavnikov, vključno z navdušenjem, sposoben preboja, sposoben razsvetljenja, sposoben doseči najvišjo varnost pred suženjstvom.”

To je bilo tisto, kar je rekel Blaženi. Menihi so bili zadovoljni in veseli besed Blaženega.

 

Opombe


[1] Komentarji MA razložijo cetokhila, prevedeno “divjina v srcu,” kot rigidnost, smeti ali štor v umu. Cetaso vinibandha razložijo kot nekaj, kar veže um, ga stiska kot pest; zato “spone v srcu.” Prvi, kot bo vidno, sestoji iz štirih primerov dvoma in enega primera sovraštva; zadnji od petih vrst pohlepa.

[2] Komentarji MA razložijo “Dhammo” tukaj kot knjižno učenje in prodor na poti, sadeže in Nibbāno. Dhamma kot praksa je omenjena posebej spodaj, kot vadba (sikkhā) – to je, trojna vadba, v vrlinah, zbranosti in modrosti.

[3] “Telo” tukaj je njegovo lastno telo, medtem “tvorba” so zunanje tvorbe, telesa drugih.

[4] Komentarji MA razložijo cetokhila, prevedeno “divjina v srcu,” kot rigidnost, smeti ali štor v umu. Cetaso vinibandha razložijo kot nekaj kar veže um, ga stiska kot pest; zato “spone v srcu.” Prejšnji, kot bo vidno, sestoji iz štirih primerov dvoma in enega primera sovraštva; zadnje od petih vrst pohlepa.

[5] Komentarji MA razložijo cetokhila, prevedeno “divjina v srcu,” kot rigidnost, smeti ali štor v umu. Cetaso vinibandha razložijo kot nekaj kar veže um, ga stiska kot pest; zato “spone v srcu.” Prejšnji, kot bo vidno, sestoji iz štirih primerov dvoma in enega primera sovraštva; zadnje od petih vrst pohlepa.

[6] Štirje temelji duhovne moči (iddhipāda) so vključeni med sedemintrideset potrebščin za razsvetljenja; so posebni temelj za pet posvetnih vrst neposrednega znanja (abhiñña). V skladu s komentarji MA, je navdušenost (ussoḷhi) energija, ki se uporabi povsod.

[7] Petnajst dejavnikov, je opuščanje petih puščav srca, opuščanje petih okov, in petih ravnokar omenjenih. “Vrhunska varnost pred suženjstvom” (anuttara yogakkhema) je arahantstvo, kot pri MN 1.27.

[8] Ta prispodoba se pojavi spet v MN 53.19-22 v povezavi s prebojem učenca do treh tipov pravega znanja (tevijjā).

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / februar 2016

 

© SloTheravada, 2018

Za vašo pozornost

Nyanatiloka - Budova beseda (knjiga v pdf)

‘Stillness Flowing: The Life and Teachings of Ajahn Chah’ by Ajahn Jayasaro is now available for download in PDF, ePUB and Mobi formats. This important work details the life and teachings of Luang Por Chah, also known as Ajahn Chah, and has been in the making for over two decades. More info.