(MN 16) Cetokhila Sutta – Divjina v srcu

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Sāvatthīju, v Jetajevem gozdičku Anāthapiṇḍikajevega parka. Tam je nagovoril menihe: “Menihi.” - “Častiti gospod,” so odgovorili. Blaženi je rekel:

2. “Menihi, da bi vsak menih, ki ni opustil petih divjin v srcu in ni pretrgal petih spon v srcu, prišel do rasti, povečanja in izpopolnitve v Dhammi in disciplini – to je nemogoče.[1]

3. Kaj, menihi, je pet divjin v srcu, ki jih ni opustil? Tukaj je menih dvomljiv, negotov, neodločen in nesiguren o učitelju, in tako se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju. Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju, je to prva divjina v srcu, ki je ni opustil.

4. Prav tako, je menih dvomljiv, negotov, neodločen in nesiguren o Dhammi[2] … Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti … je to druga divjina v srcu, ki je ni opustil.

5. Prav tako, menih je dvomljiv, negotov, neodločen in nesiguren o Sanghi … Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti … je to tretja divjina v srcu, ki je ni opustil.

6. Prav tako, menih je dvomljiv, negotov, neodločen in nesiguren o vadbi … Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti … je to četrta divjina v srcu, ki je ni opustil.

7. Prav tako, menih je jezen in nezadovoljen s svojimi tovariši v posvečenem življenju, zamerljiv in neusmiljen do njih, in tako se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju. Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju, je to peta divjina v srcu, ki je ni opustil.

To je pet divjin v srcu, ki jih ni opustil.

8. Kaj, menihi, je pet spon v srcu, ki jih ni pretrgal? Menih ni osvobojen poželenja, želje, vdanosti, žeje, vročice in hrepenenja po čutnih užitkih, in tako se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju. Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju, je to prva spona v srcu, ki je ni  pretrgal.

9. Prav tako, menih ni osvobojen poželenja, želje, vdanosti, žeje, vročice in hrepenenja po telesu[3] … Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti … je to druga spona v srcu, ki je ni pretrgal.

10. Prav tako, menih ni osvobojen poželenja, želje, vdanosti, žeje, vročice in hrepenenja po tvorbah … Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti … je to tretja spona v srcu, ki je ni pretrgal.

11. Prav tako, menih jé koliko mu je všeč, dokler ni njegov trebuh poln in se predaja užitkom spanja, poležavanja in dremanja … Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti … je to četrta spona v srcu, ki je ni pretrgal.

12. Prav tako, menih živi posvečeno življenje in si želi neko božansko stopnjo: ‘S to krepostjo ali ritualom ali asketizmom ali posvečenim življenjem bom postal [velik] bog ali neki [nižji] bog,’ in tako se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju. Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju, je to peta spona v srcu, ki je ni pretrgal.

To je pet spon v srcu, ki jih ni pretrgal.

13. Menihi, da bi vsak menih, ki ni opustil petih divjin v srcu in ni pretrgal petih spon v srcu, prišel do rasti, povečanja in izpopolnitve v Dhammi in disciplini – to je nemogoče.[4]

14. Menihi, da bi vsak menih, ki je opustil pet divjin v srcu in pretrgal pet spon v srcu, prišel do rasti, povečanja in izpopolnitve v Dhammi in disciplini – to je mogoče.[5]

15. Kaj, menihi, je pet divjin v srcu, ki jih je opustil? Tukaj menih ni dvomljiv, negotov, neodločen in nesiguren o učitelju, in tako se njegov um nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju. Ko se njegov um nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju, je to prva divjina v srcu, ki jo je opustil.

16. Prav tako, menih ni dvomljiv, negotov, neodločen in nesiguren o Dhammi. Ko se njegov um nagne h gorečnosti … druga divjina v srcu, ki jo je opustil.

17. Prav tako, menih ni dvomljiv, negotov, neodločen in nesiguren o Sanghi … Ko se njegov um nagne h gorečnosti … tretja divjina v srcu, ki jo je opustil.

18. Prav tako, menih ni dvomljiv, negotov, neodločen in nesiguren o vadbi … Ko se njegov um nagne h gorečnosti … četrta divjina v srcu, ki jo je opustil.

19. Prav tako, menih ni jezen in ni nezadovoljen s svojimi tovariši v posvečenem življenju, ni zamerljiv in ni neusmiljen do njih, in tako se njegov um nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju. Ko se njegov um ne nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju, je to peta divjina v srcu, ki jo je opustil.

 To je pet divjin v srcu, ki jih je opustil.

20. Kaj, menihi, je pet spon v srcu, ki jih je pretrgal? Menih je osvobojen od poželenja, želje, vdanosti, žeje, vročice in hrepenenja po čutnih užitkih, in tako se njegov um nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju. Ko se njegov um nagne proti gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju, je pretrgal prvo spono v srcu.

21. Prav tako, menih je osvobojen poželenja, želje, vdanosti, žeje, vročice in hrepenenja po telesu … Ko se njegov um nagne proti gorečnosti … je pretrgal drugo spono v srcu.

22. Prav tako, menih je osvobojen poželenja, želje, vdanosti, žeje, vročice in hrepenenja po tvorbah … Ko se njegov um nagne proti gorečnosti … je pretrgal tretjo spono v srcu.

23. Prav tako, menih ne jé koliko mu je všeč, dokler ni njegov trebuh poln in se ne predaja užitkom spanja, poležavanja in dremanja … Ko se njegov um nagne proti gorečnosti … je pretrgal četrto spono v srcu.

24. Prav tako, menih ne živi posvečeno življenje z željo, da bi dosegel neko božansko stopnjo: ‘S to krepostjo ali ritualom ali asketizmom ali posvečenim življenjem bom postal [velik] bog ali neki [nižji] bog,’ in tako se njegov um nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju. Ko se njegov um nagne h gorečnosti, predanosti, vztrajnosti in prizadevanju, je to peta spona v srcu, ki jo je pretrgal.

To je pet spon v srcu, ki jih je pretrgal.

25. Menihi, da bi vsak menih, ki je opustil pet divjin v srcu in pretrgal pet spon v srcu, prišel do rasti, povečanja in izpopolnitve v Dhammi in disciplini – to je mogoče.

26. On razvije temelj za duhovno moč, ki jo sestavlja zbranost zaradi gorečnosti in odločno prizadevanje; on razvije temelj za duhovno moč, ki jo sestavlja zbranost zaradi energije in odločnega prizadevanja; on razvije temelj za duhovno moč, ki jo sestavlja zbranost zaradi [čistosti] uma in odločnega prizadevanja; on razvije temelj za duhovno moč, ki jo sestavlja zbranost zaradi raziskovanja in odločnega prizadevanja. In navdušenost je peti.[6]

27. Menih, ki tako poseduje petnajst dejavnikov, vključno z navdušenjem, je sposoben preboja, sposoben razsvetljenja, sposoben doseči najvišjo varnost pred suženjstvom.[7]

Recimo, da je bila kokoš z osmimi, desetimi ali dvanajstimi jajci, ki jih je morala pokriti, valiti in pravilno negovati. Tudi če si ne želi: ‘Oh, da bi moji piščanci lahko predrli lupino s svojimi kremplji in kljuni in se varno izvalili!’ so piščanci sposobni predreti lupino s svojimi kremplji in kljuni in se varno izvaliti.[8] Tako je tudi menih, ki poseduje petnajst dejavnikov, vključno z navdušenjem, sposoben preboja, sposoben razsvetljenja, sposoben doseči najvišjo varnost pred suženjstvom.”

To je bilo tisto, kar je rekel Blaženi. Menihi so bili zadovoljni in veseli besed Blaženega.

 

Opombe


[1] Komentarji MA razložijo cetokhila, prevedeno “divjina v srcu,” kot rigidnost, smeti ali štor v umu. Cetaso vinibandha razložijo kot nekaj, kar veže um, ga stiska kot pest; zato “spone v srcu.” Prvi, kot bo vidno, sestoji iz štirih primerov dvoma in enega primera sovraštva; zadnji od petih vrst pohlepa.

[2] Komentarji MA razložijo “Dhammo” tukaj kot knjižno učenje in prodor na poti, sadeže in Nibbāno. Dhamma kot praksa je omenjena posebej spodaj, kot vadba (sikkhā) – to je, trojna vadba, v vrlinah, zbranosti in modrosti.

[3] “Telo” tukaj je njegovo lastno telo, medtem “tvorba” so zunanje tvorbe, telesa drugih.

[4] Komentarji MA razložijo cetokhila, prevedeno “divjina v srcu,” kot rigidnost, smeti ali štor v umu. Cetaso vinibandha razložijo kot nekaj kar veže um, ga stiska kot pest; zato “spone v srcu.” Prejšnji, kot bo vidno, sestoji iz štirih primerov dvoma in enega primera sovraštva; zadnje od petih vrst pohlepa.

[5] Komentarji MA razložijo cetokhila, prevedeno “divjina v srcu,” kot rigidnost, smeti ali štor v umu. Cetaso vinibandha razložijo kot nekaj kar veže um, ga stiska kot pest; zato “spone v srcu.” Prejšnji, kot bo vidno, sestoji iz štirih primerov dvoma in enega primera sovraštva; zadnje od petih vrst pohlepa.

[6] Štirje temelji duhovne moči (iddhipāda) so vključeni med sedemintrideset potrebščin za razsvetljenja; so posebni temelj za pet posvetnih vrst neposrednega znanja (abhiñña). V skladu s komentarji MA, je navdušenost (ussoḷhi) energija, ki se uporabi povsod.

[7] Petnajst dejavnikov, je opuščanje petih puščav srca, opuščanje petih okov, in petih ravnokar omenjenih. “Vrhunska varnost pred suženjstvom” (anuttara yogakkhema) je arahantstvo, kot pri MN 1.27.

[8] Ta prispodoba se pojavi spet v MN 53.19-22 v povezavi s prebojem učenca do treh tipov pravega znanja (tevijjā).

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / februar 2016

 

© SloTheravada, 2017

Za vašo pozornost

Lahko si naložite koledar "Forest Sangha" za leto 2017 v pdf obliki na tej povezavi.

Printano kopijo pa dobite v samostanu Samanadipa.

Menihovi zapisi (bh. Hiriko)