(MN 127) Anuruddha Sutta - Anuruddha

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Sāvatthīju, v Jetajevem gozdičku Anāthapiṇḍikajevega parka.

2. Takrat je tesar Pañcakanga nagovoril nekega meniha: “Pridi, dobri človek, pojdi k častitemu Anuruddhi, ga počasti v mojem imenu s tvojo glavo ob njegovih nogah in mu reci: ‘Častiti gospod, tesar Pañcakanga te časti s svojo glavo ob nogah častitega Anuruddha in pravi: “Častiti gospod, naj častiti Anuruddha s tremi drugimi spremljevalci sprejme jutrišnji obrok hrane od tesarja Pañcakanga; in naj častiti Anuruddha pride točno, ker je tesar Pañcakanga zelo zaposlen in ima veliko dela za kralja.”’”

“Da, gospod,” je odgovoril ta mož in odšel do častitega Anuruddhe. Ko je počastil častitega Anuruddha, je sedel na stran in predal svoje sporočilo. Častiti Anuruddha se je strinjal v tišini.

3. Ko se je noč končala in se je začelo jutro, se je častiti Anuruddha oblekel, vzel svojo skledo in zunanje oblačilo in odšel do hiše tesarja Pañcakanga in tam sedel na pripravljen sedež. Tesar Pañcakanga je s svojimi lastnimi rokami postregel in zadovoljil častitega Anuruddha z različnimi vrstami dobre hrane. Ko je častiti Anuruddha pojedel in odmaknil svoje roke od svoje sklede, je tesar Pañcakanga vzel nižji sedež, sedel nanj na stran in rekel častitemu Anuruddhi:

4. “Tako, častiti gospod, starejši menihi so prišli do mene in rekli: ‘Gospodar, razvij neizmerno osvoboditev uma’; in nekateri starejši so rekli: ‘Gospodar, razvij vzvišeno osvoboditev uma.’ Častiti gospod, neizmerna osvoboditev uma in vzvišena osvoboditev uma[1] - ali sta ti stanji različni v pomenu in različni po imenu ali sta eno v pomenu in različni le po imenu?”

5. “Razloči ju kot ju vidiš, gospodar. Potem ti bosta razloženi.”

“Častiti gospod, jaz mislim tako: neizmerna osvoboditev uma in vzvišena osvoboditev uma – ti stanji sta eno v pomenu in različni samo v imenu.”

6. “Gospodar, neizmerna osvoboditev uma in vzvišena osvoboditev uma – ti stanji sta različni po pomenu in različni po imenu. In naj bo razumljeno kot sledi, kako sta ti stanji različni po pomenu in različni po imenu.

7. Kaj, gospodar, je neizmerna osvoboditev uma? Tako menih biva s prežemanjem ene četrtine z umom prepojenim z nesebično ljubeznijo, prav tako z drugo, prav tako s tretjo, prav tako s četrto; tako zgoraj, spodaj, naokoli in povsod, in vseh, kot samega sebe, on biva s prežemanjem vsega obsegajočega sveta z umom prepojenim z nesebično ljubeznijo, obilno, vzvišeno, neizmerno, brez sovražnosti in brez zlobe. On biva s prežemanjem ene četrtine z umom prepojenim s sočutjem … On biva s prežemanjem ene četrtine z umom srečoželjnosti … On biva s prežemanjem ene četrtine z umom mirnodušnosti … obilno, vzvišeno, neizmerno, brez sovražnosti in brez zlobe. To se imenuje neizmerna osvoboditev uma.

8. In kaj, gospodar, je vzvišena osvoboditev uma? Tako menih biva odločen na področje površine velikosti vznožja enega drevesa, s prežemanjem tega kot vzvišenega: to se imenuje vzvišena osvoboditev uma.[2] Tako menih biva odločen na področje površine velikosti vznožja dveh ali treh dreves, s prežemanjem tega kot vzvišenega: tudi to se imenuje vzvišena osvoboditev uma. Tako menih biva odločen na področje površine velikosti ene vasi, s prežemanjem tega kot vzvišenega … površine dveh ali treh vasi … površine velikosti enega velikega kraljestva … površine velikosti dveh ali treh velikih kraljestev … površine velikosti zemlje omejene z oceanom, s prežemanjem tega kot vzvišenega: tudi to se imenuje vzvišena osvoboditev uma. Na ta način, gospodar, se to lahko razume, kako sta ti stanji različni v pomenu in različni po imenu.

9. Obstajajo, gospodar, štiri vrste ponovne pojavitve [v prihodnje stanje] bivanja.[3] Katere štiri? Tako nekdo biva z odločenostjo in s prežemanjem ‘omejenega sija’; ob razpadu telesa, po smrti, se spet pojavi v družbi bogov omejenega sija. Tako nekdo biva z odločenostjo in s prežemanjem ‘neizmernega sija’; ob razpadu telesa, po smrti, se ponovno pojavi v družbi bogov neizmernega sija. Tako nekdo biva z odločenostjo in s prežemanjem ‘nečistega sija’; ob razpadu telesa, po smrti, se ponovno pojavi v družbi bogov nečistega sija. Tako nekdo biva z odločenostjo in s prežemanjem ‘čistega sija’; ob razpadu telesa, po smrti, se ponovno pojavi v družbi bogov čistega sija. To so štiri vrste ponovne pojavitve [v prihodnje stanje] bivanja.[4]

10. Obstaja priložnost, gospodar, ko se ti bogovi zberejo na enem mestu. Ko so zbrani na enem mestu, se lahko razloči razlika v njihovi barvi, vendar ne razlika v njihovem siju. Prav tako kot, če bi mož prinesel nekaj oljnatih svetilk v hišo, se lahko razloči razlika v plamenih svetilk, ne pa razlika v njihovem siju; tako tudi, obstaja priložnost, ko se ti bogovi zberejo na enem mestu … vendar ne razlika v njihovem siju.

11. Obstaja priložnost, gospodar, ko se ti bogovi razpršijo od tam. Ko se razpršijo, se lahko razloči razlika v njihovi barvi in tudi razlika v njihovem siju. Prav tako, če bi mož odstranil več oljnih svetilk iz te hiše, bi se razlika lahko razločila v plamenih svetilk in tudi v razliki v njihovem siju; tako tudi, obstaja priložnost, ko se bogovi razpršijo od tam … in tudi razlika v njihovem siju.

12. To tem bogovom ne pride na misel: ‘To naše [življenje] je stalno, večno in nespremenljivo,’ kljub temu, kjerkoli se ta božanstva naselijo, tam najdejo veselje. Prav tako, ko se muhe prenašajo pri nošnji kola ali na košu, jim ne pride na misel: ‘To naše [življenje] je stalno, večno in nespremenljivo,’ kljub temu, kjerkoli se te muhe usedejo, tam najdejo veselje; tako tudi, to ne pade na misel tem božanstvom … ampak, kjerkoli se naselijo, tam najdejo veselje.”

13. Ko je bilo to rečeno, je častiti Abhiya Kaccāna rekel častitemu Anuruddhi: “Dobro, častiti Anuruddha, kljub temu imam še nekaj za vprašati: Ali so vsa ta sijoča božanstva omejenega sija, ali so nekatera od njih bogovi neizmernega sija?”

“Zaradi reda, prijatelj Kaccāna, neka so božanstva omejenega sija, neka božanstva neizmernega sija.”

14. “Častiti Anuruddha, kaj je vzrok in razlog zakaj med temi božanstvi, ki so se ponovno pojavila v istem nivoju bogov, neka božanstva omejenega sija, neka pa božanstva neizmernega sija?”

“Kar se tiče tega, prijatelj Kaccāna, ti bom za povračilo postavil vprašanje. Odgovori nanj, če želiš. Kaj misliš, prijatelj Kaccāna? Ko menih biva odločen na površino velikosti vznožja drevesa, s prežemanjem tega kot vzvišenega, in drugi menih biva odločen na površino velikosti vznožja dveh ali treh dreves, s prežemanjem tega kot vzvišenega – kateri od teh tipov mentalnega razvoja je bolj vzvišen?” - “Drugi, častiti gospod.”

“Kaj misliš, prijatelj Kaccāna? Ko en menih biva odločen na površino velikosti vznožja dveh ali treh dreves, s prežemanjem tega kot vzvišenega, in drugi menih biva odločen na površino velikosti ene vasi, s prežemanjem tega kot vzvišenega … površino velikosti ene vasi in velikosti dveh ali treh vasi … površino velikosti dveh ali treh vasi in površine velikosti enega večjega kraljestva … površino velikosti enega večjega kraljestva in površine velikosti dveh ali treh večjih kraljestev površino in površine velikosti zemlje obkrožene z oceanom, s prežemanjem tega kot vzvišenega – kateri od teh dveh tipov mentalnega razvoja je bolj vzvišen?” - “Drugi, častiti gospod.”

“To je vzrok in razlog, prijatelj Kaccāna, zakaj so med temi božanstvi, ki se ponovno pojavijo na istem nivoju bogov, nekatera božanstva omejenega sija, nekatera božanstva pa neizmernega sija.”

15. “Dobro, častiti Anuruddha, vendar imam še naslednje vprašanje: Ali so vsa ta sijoča božanstva nečistega sija, ali so nekatera od njih čistega sija?”

“Zaradi urejenosti, prijatelj Kaccāna, so nekatera božanstva nečistega sija in nekatera božanstva čistega sija.”

16. “Častiti Anuruddha, kaj je vzrok in razlog zakaj med temi božanstvi, ki so se ponovno pojavila na istem nivoju bogov, nekatera božanstva nečistega sija, nekatera pa božanstva čistega sija?”

“Kar se tiče tega, prijatelj Kaccāna, bom podal prispodobo, ker nekateri modri možje tukaj razumejo pomen izjave z uporabo prispodobe. Predpostavimo, da oljna svetilka gori z nečistim oljem in nečistim stenjem; zaradi nečistega olja in nečistega stenja svetilka gori nejasno. Tako tudi, tukaj menih biva z odločenostjo in prežemanjem [površine z] nečistim sijem. Njegovo slabo obnašanje s telesom ni popolnoma prenehalo, njegova lenoba in topost nista bili popolnoma uničeni, njegova vznemirjenost in kesanje nista bili popolnoma odstranjeni; zaradi tega on meditira, kot je do sedaj, to je, nejasno. Ob razkroju telesa, po smrti, se ponovno pojavi v družbi bogov nečistega sija.

Predpostavimo, da v oljni svetilki gori čisto olje in čisti stenj; zaradi čistosti njenega olja in čistega stenja, ne gori nejasno. Tako tudi, tukaj menih biva z odločnostjo in prežemanjem [površine s] čistim sijem. Njegova telesna nedelavnost je popolnoma prenehala, njegova lenoba in topost je bila popolnoma uničena, njegova vznemirjenost in kesanje sta bila popolnoma odstranjena; zaradi tega on meditira, kot je do sedaj, to je, jasno. Ob razkroju telesa, po smrti, se ponovno pojavi iv družbi bogov čistega sija.

To je vzrok in razlog, prijatelj Kaccāna, zakaj med temi božanstvi, ki so se ponovno pojavila v istem nivoju bogov, so nekatera božanstva nečistega sija, nekatera pa božanstva čistega sija.”

17. Ko je bilo to rečeno, je častiti Abhiya Kaccāna rekel častitemu Anuruddhu: “Dobro, častiti Anuruddha. Častiti Anuruddha ne pravi: ‘To sem slišal’ ali ‘Moralo bi biti tako.’ Namesto tega, častiti Anuruddha pravi: ‘Ti bogovi so takšni in ti bogovi so takšni.’ Prišlo mi je na misel, častiti gospod, da se je častiti Anuruddha gotovo družil s temi božanstvi in govoril z njimi in imel razgovore z njim.”

“Gotovo, prijatelj Kaccāna, tvoje besede so neprijetne in nevljudne, vendar ti bom odgovoril. Dolgo časa sem se družil s temi božanstvi in govoril z njimi in imel pogovore z njim.”[5]

18. Ko je bilo to rečeno, je častiti Abhiya Kaccāna rekel tesarju Pañcakangu: “To je dobitek za tebe, gospodar, to je velik dobitek za tebe, da si opustil tvoje stanje dvoma in si imel priložnost slišati to učenje o Dhammi.”

 

Opombe

[1] V MN 43.31, kot tudi tukaj, je neizmernaosvoboditev uma razložena kot štiri brahmavihare. Ker formula za vsako brahmaviharo vključuje besedo “vzvišen,” je bil Pancakanga očitno zaveden v predpostavljanje, da sta te dve osvoboditvi isti po pomenu.

[2] MA: Površino velikosti vznožja drevesa pokrije s svojim znakom kasine in biva odločen na ta znak kasine, s prežemanjem nje z vzvišeno jhāno. Ista razlaga velja za naslednje primere.

[3] MA: To učenje kaže vrste ponovnega rojstva, ki so rezultat dosežene vzvišene osvoboditve.

[4] MA razloži, da ne obstajajo ločena področja bogov, ki se imenujejo “onesnaženega sija” in “čistega sija.” Oboji so podkategorije dveh področij - bogovi omejenega sija in bogovi nemerljivega sija. Ponovno rojstvo med bogovi omejenega sija je določeno z dosego (druge) jhāne z omejenim znakom kasine, ponovno rojstvo med bogovi nemerljivega sija z dosego iste jhāne z razširjenim znakom kasine. Ponovno rojstvo z onesnaženim sijem je za te, ki niso izmojstrili jhān in jih prečistili zaviralnih stanj; ponovno rojstvo s čistim sijem je za te, ki so dosegli to mojstrstvo in prečiščenje.

[5] Abhiyove besede so nevljudne, ker raziskujejo zelo neposredno osebno izkušnjo častitega Anuruddha. MA pravi, da ko je izpolnil popolnosti (paramis) v preteklih življenjih, je Anuruddha odšel naprej med samotarje, dosegel meditativne dosežke in prešel tristo življenj brez prekinitve v svetu Brahme. Zato takšen njegov odgovor.

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / junij 2018

 

© SloTheravada, 2018

Za vašo pozornost

Nyanatiloka - Budova beseda (knjiga v pdf)

‘Stillness Flowing: The Life and Teachings of Ajahn Chah’ by Ajahn Jayasaro is now available for download in PDF, ePUB and Mobi formats. This important work details the life and teachings of Luang Por Chah, also known as Ajahn Chah, and has been in the making for over two decades. More info.