(MN 126) Bhūmija Sutta - Bhūmija

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Rājagahu v bambusovem gaju, v veveričjem zatočišču.

2. Ko je bilo jutro, se je Bhūmija oblekel in vzel svojo skledo in zunanje oblačilo, odšel do hiše princa Jayasena in sedel na pripravljen sedež.[1]

3. Princ Jayasena je šel do častitega Bhūmija in izmenjal z njim pozdrave. Ko je bil ta vljuden in prijazen pogovor končan, je sedel na stran in rekel častitemu Bhūmiju: “Mojster Bhūmija, obstajajo nekateri samotarji in brahmini, ki imajo takšne trditve in imajo takšne poglede, kot so ti: ‘Če si nekdo prizadeva in živi posvečeno življenje, ne more pridobiti kakršnegakoli sadu; če si nekdo ne prizadeva in živi posvečeno življenje, še vedno ne more pridobiti kakršnegakoli sadu; če nekdo dela oboje, si prizadeva in si ne prizadeva in živi posvečeno življenje, še vedno ne more pridobiti kakršnegakoli sadu; če si nekdo niti prizadeva niti ne prizadeva in živi posvečeno življenje, še vedno ne more pridobiti kakršnegakoli sadu.’ Kaj pravi učitelj častitega Bhūmija, kaj on razglaša?”

4. “Jaz nisem slišal in se naučil tega iz ust Blaženega, princ. Toda mogoče je, da Blaženi morda pravi to: ‘Če si nekdo prizadeva in živi posvečeno življenje nespametno, ne more pridobiti kakršnegakoli sadu; če si nekdo ne prizadeva in živi posvečeno življenje nespametno, še vedno ne more pridobiti kakršnegakoli sadu; če nekdo dela oboje, si prizadeva in si ne prizadeva in živi posvečeno življenje nespametno, še vedno ne more pridobiti kakršnegakoli sadu; če si nekdo niti prizadeva niti ne prizadeva in živi posvečeno življenje nespametno, še vedno ne more pridobiti kakršnegakoli sadu. Vendar, če si nekdo prizadeva in živi posvečeno življenje pametno, je sposoben pridobiti sad; če si nekdo ne prizadeva in živi posvečeno življenje pametno, je sposoben pridobiti sad; če nekdo dela oboje, si prizadeva in si ne prizadeva in živi posvečeno življenje pametno, je še vedno sposoben pridobiti sad; če si nekdo niti prizadeva niti ne prizadeva in živi posvečeno življenje pametno, je še vedno sposoben pridobiti sad.’ Jaz tega nisem slišal in se naučil iz ust Blaženega, princ, toda mogoče je, da bi Blaženi odgovoril tako, kot sem navedel.”

5. “Če tako govori učitelj mojstra Bhūmija, če on tako trdi, potem se gotovo zdi, da učitelj častitega Bhūmija prekaša vse običajne samotarje in brahmine.”

6. In princ Jayasena je postregel častitemu Bhūmiju jed iz mlečnega riža iz svojega lastnega krožnika.

7. Potem, ko se je častiti Bhūmija vrnil iz svoje poti po miloščinsko hrano, je po svojem obroku odšel do Blaženega. Ko ga je počastil je sedel na stran in povedal Blaženemu, kaj se je zgodilo in dodal: “Častiti gospod, jaz upam, da ko sem bil vprašan tako vprašanje in sem tako odgovoril, sem rekel to, kar je rekel Blaženi in ga nisem napačno prikazal s tem, kar je nasprotno dejstvu. Upam, da sem razložil v skladu z Dhammo na takšen način, da bi nič, kar zagotavlja osnovo za grajo, lahko upravičeno izpeljali iz moje trditve.”

8. “Gotovo, Bhūmija, ko si bil vprašan tako vprašanje in si tako odgovoril, si rekel, kar sem rekel jaz in me nisi napačno prikazal s tem, kar je nasprotno dejstvu. Ti si razložil v skladu z Dhammo na takšen način, da bi nič, kar zagotavlja osnovo za grajo, lahko upravičeno izpeljali iz tvoje trditve.

9. Katerikoli samotarji in brahmini imajo napačen pogled, napačen namen, napačen govor, napačno dejanje, napačen način preživljanja, napačen napor, napačno pozornost, in napačno zbranost, če si prizadevajo in živijo posvečeno življenje, so nesposobni pridobiti kakršenkoli sad; če si ne prizadevajo in živijo posvečeno življenje, so še vedno nesposobni pridobiti kakršenkoli sad; če naredijo oboje, si prizadevajo in si ne prizadevajo in živijo posvečeno življenje, še vedno ne morejo pridobiti kakršnegakoli sadu; če si niti prizadevajo niti ne prizadevajo in živijo posvečeno življenje, še vedno ne morejo pridobiti kakršnegakoli sadu. Zakaj je tako? Ker ta [napačna pot] ni primerna metoda za pridobivanje sadu.

10. Predpostavimo, da je mož, ki potrebuje olje, išče olje, potuje v iskanju olja, nakopičil pesek v kad, ga poškropil z vodo in stisnil. Če si prizadeva in tako deluje, ne bo mogel pridobiti nič olja; če si ne prizadeva in tako deluje, ne bo mogel pridobiti nič olja; če naredi oboje, si prizadeva in ne prizadeva in tako deluje, ne bo mogel pridobiti nič olja; če si on niti prizadeva niti ne prizadeva in tako deluje, ne bo mogel pridobiti nič olja. Zakaj je tako? Ker ta [način delovanja] ni primerna metoda za pridobivanje olja. Tako tudi, kadarkoli samotarji in brahmini imajo napačen pogled … še vedno ne morejo pridobiti kakršnegakoli sadu. Zakaj je tako? Ker ta [napačna pot] ni primerna metoda za pridobivanje sadu.

11. Predpostavimo, da je mož, ki potrebuje mleko, išče mleko, potuje v iskanju mleka, potegnil pred kratkim oteljeno kravo za njen rog. Potem, če si prizadeva … če si ne prizadeva … če si oboje, prizadeva in ne prizadeva … če si niti prizadeva niti ne prizadeva in tako deluje, ne bo mogel pridobiti nič mleka. Zakaj je tako? Ker ta [način delovanja] ni primerna metoda za pridobivanje mleka. Tako tudi, kadarkoli samotarji in brahmini imajo napačen pogled … še vedno ne morejo pridobiti kakršnegakoli sadu. Zakaj je tako? Ker ta [napačna pot] ni primerna metoda za pridobivanje sadu.

12. Predpostavimo, da je mož, ki potrebuje maslo, išče maslo, potuje v iskanju masla, vlil vodo v stepalnik in jo stepal s stepalno palico. Potem, če si prizadeva … če si ne prizadeva … če si oboje, prizadeva in ne prizadeva … če si niti prizadeva niti ne prizadeva in tako deluje, ne bo mogel pridobiti nič masla. Zakaj je tako? Ker ta [način delovanja] ni primerna metoda za pridobivanje masla. Tako tudi, kadarkoli samotarji in brahmini imajo napačen pogled … še vedno ne morejo pridobiti kakršnegakoli sadu. Zakaj je tako? Ker ta [napačna pot] ni primerna metoda za pridobivanje sadu.

13. Predpostavimo, da je mož, ki potrebuje ogenj, išče ogenj, potuje v iskanju ognja, vzel trsko in z njo drgnil moker, svež kos lesa. Potem, če si prizadeva … če si ne prizadeva … če si oboje, prizadeva in ne prizadeva … če si niti prizadeva niti ne prizadeva in tako deluje, ne bo mogel prižgati ognja. Zakaj je tako? Ker ta [način delovanja] ni primerna metoda za prižiganje ognja. Tako tudi, kadarkoli samotarji in brahmini imajo napačen pogled … še vedno ne morejo pridobiti kakršnegakoli sadu. Zakaj je tako? Ker ta [napačna pot] ni primerna metoda za pridobivanje sadu.

14. Katerikoli samotarji in brahmini, ki imajo pravilen pogled, pravilen namen, pravilen govor, pravilno dejanje, pravilen način preživljanja, pravilen napor, pravilna pozornost in pravilna zbranost, če si prizadevajo in živijo posvečeno življenje, so sposobni pridobiti sad; če si ne prizadevajo in živijo posvečeno življenje, so sposobni pridobiti sad; če si oni oboje, prizadevajo in ne prizadevajo in živijo posvečeno življenje, so sposobni pridobiti sad; čČe si niti prizadevajo niti ne prizadevajo in živijo posvečeno življenje, so sposobni pridobiti sad. Zakaj je tako? Ker je ta [pravilna pot] prava metoda za pridobivanje sadu.

15. Predpostavimo, da je mož, ki potrebuje olje, išče olje, potuje v iskanju olja, nakopičil sezamovo moko v kadi, jo poškropil z vodo in jo stisnil. Potem, če si prizadeva in tako deluje, bo sposoben pridobiti olje; če si ne prizadeva in tako deluje, bo sposoben pridobiti olje; če napravi oboje, si prizadeva in ne prizadeva in tako deluje, bo sposoben pridobiti olje; če si niti prizadeva niti ne prizadeva in tako deluje, bo sposoben pridobiti olje. Zakaj je tako? Ker ta [način delovanja] je prava metoda za pridobivanje olja. Tako tudi, kadarkoli samotarji in brahmini imajo pravilni pogled … so sposobni pridobiti sad. Zakaj je tako? Ker je ta [pravilna pot] prava metoda za pridobivanje sadu.

16. Predpostavimo, da je mož, ki potrebuje mleko, išče mleko, potuje v iskanju mleka, potegnil pred kratkim oteljeno kravo za njeno vime. Potem, če si prizadeva … če si ne prizadeva … če si oboje, prizadeva in ne prizadeva … če si niti prizadeva niti ne prizadeva in tako deluje, bo sposoben pridobiti mleko. Zakaj je tako? Ker ta [način delovanja] je prava metoda za pridobivanje mleka. Tako tudi, kadarkoli samotarji in brahmini imajo pravilni pogled … so sposobni pridobiti sad. Zakaj je tako? Ker je ta [pravilna pot] prava metoda za pridobivanje sadu.

17. Predpostavimo, da je mož, ki potrebuje maslo, išče maslo, potoval v iskanju masla, vlil sesirjeno mleko v stepalnik in ga stepal s stepalno palico. Potem, če si prizadeva … če si ne prizadeva … če si oboje, prizadeva in ne prizadeva … če si niti prizadeva niti ne prizadeva in tako deluje, bo sposoben pridobiti maslo. Zakaj je tako? Ker ta [način delovanja] je prava metoda za pridobivanje masla. Tako tudi, kadarkoli samotarji in brahmini imajo pravilni pogled … so sposobni pridobiti sad. Zakaj je tako? Ker je ta [pravilna pot] prava metoda za pridobivanje sadu.

18. Predpostavimo, da je mož, ki potrebuje ogenj, išče ogenj, potuje v iskanju ognja, vzel trsko in z njo drgnil suh, izsušen kos lesa. Potem, če si prizadeva … če si ne prizadeva … če si oboje, prizadeva in ne prizadeva … če si niti prizadeva niti ne prizadeva in tako deluje, bo sposoben prižgati ogenj. Zakaj je tako? Ker ta [način delovanja] je prava metoda za prižiganje ognja. Tako tudi, kadarkoli samotarji in brahmini imajo pravilni pogled … so sposobni pridobiti sad. Zakaj je tako? Ker je ta [pravilna pot] prava metoda za pridobivanje sadu.

19. Bhūmija, če bi ti te štiri prispodobe prišle na misel [v času pogovora s] princem Jayaseno, bi on spontano pridobil zaupanje v tebe in s takim zaupanjem, bi ti to tudi izkazal.”

“Častiti gospod, kako bi mi lahko te štiri prispodobe prišle na misel [v času pogovora s] princem Jayasenom, kot so prišle na misel Blaženemu, saj so spontane in se o njih prej še nikoli ni slišalo?”

To je bilo tisto, kar je rekel Blaženi. Častiti Bhūmija je bil zadovoljen in vesel besed Blaženega.

 

Opombe


[1] MA pravi, da je bil častiti Bhūmija stric princa Jayasena.

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / junij 2018

 

© SloTheravada, 2018

Za vašo pozornost

Nyanatiloka - Budova beseda (knjiga v pdf)

‘Stillness Flowing: The Life and Teachings of Ajahn Chah’ by Ajahn Jayasaro is now available for download in PDF, ePUB and Mobi formats. This important work details the life and teachings of Luang Por Chah, also known as Ajahn Chah, and has been in the making for over two decades. More info.