(MN 115) Bahudhātuka Sutta – Mnogo vrst elementov

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Sāvatthīju, v Džetovem gozdičku Anāthapiṇḍikojevega parka. Tam je nagovoril menihe: “Prijatelji, menihi.”—“Prijatelj,” so odgovorili. Blaženi je rekel:

2. “Menihi, kakršenkoli strahovi se pojavijo, se pojavijo zaradi bedaka, ne zaradi modrega človeka; kakršnekoli težave se pojavijo, se vse pojavijo zaradi bedaka, ne zaradi modrega človeka; kakršnekoli nadloge se pojavijo, se vse pojavijo zaradi bedaka, ne zaradi modrega človeka. Prav tako kot ogenj, ki se začne v hlevu narejenem iz ločja ali trave, požge tudi hišo prekrito s koničasto streho, z ometanimi stenami znotraj in zunaj, zaprto, zavarovano z rešetkami, z zaprtimi okni; tako tudi, menihi, kakršenkoli strahovi se pojavijo … se pojavijo zaradi bedaka, ne zaradi modrega človeka. Tako bedak povzroči strah, modri človek ga ne povzroči; bedak povzroči težave, modri človek ne povzroči težav; bedak povzroči nadlogo, modri človek ne povzroči nadloge. Strah ne pride zaradi modrega človeka, težave ne pridejo zaradi modrega človeka, nič nadlog ne pride zaradi modrega človeka. Torej, menihi, vaditi bi morali: ‘Mi bomo modri ljudje, mi bomo preiskovalci.’”

3. Ko je bilo to rečeno, je častiti Ᾱnanda vprašal Blaženega: “Na kakšen način, častiti gospod, se lahko meniha ima za modrega človeka in preiskovalca?”

“Ko je, Ᾱnanda, menih usposobljen v elementih, usposobljen v področjih, usposobljen v odvisnosti izviranja, usposobljen v tem, kar je mogoče in kar je nemogoče, na ta način se lahko meniha ima za modrega človeka in preiskovalca.”

(ELEMENTI)

4. “Toda, častiti gospod, na kakšen način se lahko meniha ima za usposobljenega v elementih?”

“Obstaja, Ᾱnanda, osem elementov: element oči, element oblik, element očesne zavesti; element ušes, element zvoka, element ušesne zavesti; element nosa, element vonja, element nosne zavesti; element jezika, element okusa, element jezične zavesti; element telesa, element tipnosti, element telesne zavesti; element uma, element pojavov, element umske zavesti. Ko pozna in vidi teh osem elementov, se lahko meniha ima za usposobljenega v elementih.”

5. “Toda, častiti gospod, ali obstaja še drug način, na katerega se lahko meniha ima za usposobljenega v elementih?”

“Morda je, Ᾱnanda. Obstaja, Ᾱnanda, teh šest elementov: element zemlje, element vode, element ognja, element zraka, element prostora in element zavedanja. Ko on pozna in vidi teh šest elementov, se lahko meniha ima za usposobljenega v elementih.”

6. “Toda, častiti gospod, ali obstaja še drug način, na katerega se lahko meniha ima za usposobljenega v elementih?”

“Morda je, Ᾱnanda. Obstaja, Ᾱnanda, teh šest elementov: element prijetnosti, element bolečine, element veselja, element bridkosti, element mirnodušnosti, element nevednosti. Ko pozna in vidi teh šest elementov, se lahko meniha ima za usposobljenega v elementih.”[1]

7. “Toda, častiti gospod, ali obstaja še drug način, na katerega se lahko meniha ima za usposobljenega v elementih?”

“Morda je, Ᾱnanda. Obstaja, Ᾱnanda, teh šest elementov: element čutne želje, element odpovedi, element sovraštva, element ne-sovraštva, element krutosti in element ne-krutosti. Ko on pozna in vidi teh šest elementov, se lahko meniha ima za usposobljenega v elementih.”

8. “Toda, častiti gospod, ali obstaja še drug način, na katerega se lahko meniha ima za usposobljenega v elementih?”

“Morda je, Ᾱnanda. Obstajajo, Ᾱnanda, ti trije elementi: element čutne sfere, element fine snovnostim in element nesnovnosti. Ko on pozna in vidi te tri elemente, se lahko meniha ima za usposobljenega v elementih.”

9. “Toda, častiti gospod, ali obstaja še drug način, na katerega se lahko meniha ima za usposobljenega v elementih?”

“Morda je, Ᾱnanda. Obstajata, Ᾱnanda, ta dva elementa: element pogojenosti in element nepogojenosti. Ko on pozna in vidi ta dva elementa, se lahko meniha ima za usposobljenega v elementih.”[2]

(PODROČJA)

10. “Toda, častiti gospod, na kakšen način se lahko ima meniha za usposobljenega v področjih?”

“Obstaja, Ᾱnanda, teh šest notranjih in zunanjih področij: oko in oblike, uho in zvoki, nos in vonji, jezik in okusi, telo in tipnosti, um in pojavi.[3] Ko on pozna in vidi teh šest notranjih in zunanjih področij, se lahko meniha ima za usposobljenega v področjih.”

(ODVISNOST IZVIRANJA)

11. “Toda, častiti gospod, na kakšen način se lahko menih ima za usposobljenega v odvisnosti izviranja?”

“Tako, Ᾱnanda, menih ve: ‘Ko to obstaja, bo nastalo to; z nastankom tega, nastane to. Ko to ne obstaja, to ne nastane; s prenehanjem tega, to preneha. To je, z nevednostjo kot pogojem, tvorbe; s tvorbami kot pogojem, zavest; z zavestjo kot pogojem, ime-snovnost; z ime-snovnostjo kot pogojem, šestorno področje; s šestornim področjem kot pogojem, kontakt; s kontaktom kot pogojem, občutek; z občutkom kot pogojem, hrepenenje; s hrepenenjem kot pogojem, predpostavka; s predpostavko kot pogojem, bitnost; z bitnostjo kot pogojem, rojstvo; z rojstvom kot pogojem, pridejo staranje in smrt, skrb, tožba, bolečina, gorje in obup. Takšen je izvor te celotne gmote trpljenja.

‘Toda, s preminevanjem brez ostanka in prenehanjem nevednosti, pride prenehanje tvorb; s prenehanjem tvorb, prenehanje zavesti; s prenehanjem zavesti, prenehanje ime-snovnosti; s prenehanjem ime-snovnosti, prenehanje šestornega področja; s prenehanjem šestornega področja, prenehanje kontakta; s prenehanjem kontakta, prenehanje občutkov; s prenehanjem občutkov, prenehanje hrepenenja; s prenehanjem hrepenenja, prenehanje predpostavke; s prenehanjem predpostavke, prenehanje bitnosti; s prenehanjem bitnosti, prenehanje rojstva; s prenehanjem rojstva, prenehajo staranje in smrt, skrb, tožba, bolečina, gorje in obup. Takšno je prenehanje te celotne gmote trpljenja.’ Na ta način, Ᾱnanda, se lahko meniha ima za usposobljenega v odvisnosti izviranja.”

(MOGOČE IN NEMOGOČE)

12. “Toda, častiti gospod, na kakšen način se lahko meniha ima za usposobljenega v tem, kar je mogoče in kar je nemogoče?”

“Tako, Ᾱnanda, menih razume: ‘Nemogoče je, ne more se zgoditi, da ima oseba s pravilnim pogledom lahko kakršnokoli tvorbo za trajno – takšne možnosti ni.’ In on razume: ‘Mogoče je, da ima navadna oseba morda neke tvorbe kot trajne – takšna možnost je.’ On razume: ‘Nemogoče je, ne more se zgoditi, da ima oseba s pravilnim pogledom lahko kakršnokoli tvorbo za prijetno – takšne možnosti ni.’ In on razume: ‘Mogoče je, da ima navadna oseba neko tvorbo kot prijetno - takšna možnost je.’ On razume: ‘Nemogoče je, ne more se zgoditi, da ima oseba s pravilnim pogledom lahko karkoli za sebstvo - takšne možnosti ni.’ In on razume: ‘Mogoče je, da navadna oseba morda ima nekaj kot da je sebstvo - takšna možnost je.’[4]

13. On razume: ‘Nemogoče je, ne more se zgoditi, da oseba s pravilnim pogledom lahko odvzame življenje svoji materi - takšne možnosti ni.’ In on razume: ‘Mogoče je, da navadna oseba lahko odvzame življenje svoji materi - takšna možnost je.’ On razume: ‘Nemogoče je, ne more se zgoditi, da oseba s pravilnim pogledom lahko odvzame življenje svojemu očetu … lahko odvzame življenje arahantu - takšne možnosti ni.’ In on razume: ‘Mogoče je, da navadna oseba lahko odvzame življenje svojemu očetu … lahko odvzame življenje arahantu – takšna možnost je.’ On razume: ‘Nemogoče je, ne more se zgoditi, da oseba s pravilnim pogledom lahko z umom sovraštva prelije kri Tathāgate - takšne možnosti ni.’ In on razume: ‘Mogoče je, da navadna oseba lahko z umom sovraštva prelije kri Tathāgate - takšna možnost je.’ On razume: ‘Nemogoče je, ne more se zgoditi, da oseba s pravilnim pogledom lahko povzroči razkol v Sanghi … lahko prizna drugega učitelja[5] - takšne možnosti ni.’ In on razume: ‘Mogoče je, da navadna oseba lahko povzroči razkol v Sanghi … lahko prizna drugega učitelja - takšna možnost je.’

14. ‘On razume: ‘Nemogoče je, ne more se zgoditi, da dva popolna, popolno prebujena, lahko nastaneta hkrati v enem svetovnem sistemu - takšne možnosti ni.’[6] In on razume: ‘Mogoče je, da se popolni, popolno prebujeni, lahko pojavi v enem svetovnem sistemu - takšna možnost je.’ On razume: ‘Nemogoče je, ne more se zgoditi, da se pojavita dva vladarja, ki obračata kolo hkrati v enem svetovnem sistemu … Mogoče je, da en kolo obračajoči vladar nastane v enem svetovnem sistemu - takšna možnost je.’

15. On razume: ‘Nemogoče je, ne more se zgoditi, da bi lahko ženska bila popolna, popolno prebujena - takšne možnosti ni.’[7] In on razume: ‘Mogoče je, da je moški lahko popoln, popolno prebujen - takšna možnost je.’ On razume: ‘Nemogoče je, ne more se zgoditi, da je lahko ženska kolo obračajoči vladar … da ženska lahko zasede položaj Sakke … da ženska lahko zasede položaj Māre … da ženska lahko zasede položaj Brahme - takšne možnosti ni.’ In on razume: ‘Mogoče je, da je moški lahko kolo obračajoči vladar … da moški lahko zasede položaj Sakke … da moški lahko zasede položaj Māre … da moški lahko zasede položaj Brahme - takšna možnost je.’

16. On razume: ‘Nemogoče je, ne more se zgoditi, da bi se dobil nezaželen, nedobrodošel, neprijeten rezultat iz dobrega telesnega ravnanja … iz dobrega govornega ravnanja … iz dobrega miselnega ravnanja - takšne možnosti ni.’ In on razume: ‘Mogoče je, da se dobi željen, dobrodošel, prijeten rezultat iz dobrega telesnega ravnanja … iz dobrega govornega ravnanja … iz dobrega miselnega ravnanja - takšna možnost je.’

17. On razume: ‘Nemogoče je, ne more se zgoditi, da se oseba, ki je vpletena v slabo telesno ravnanje … vpletena v slabo govorno ravnanje … vpletena v slabo miselno ravnanje, lahko na ta račun, zaradi tega razloga, ob razpadu telesa, po smrti, ponovno pojavi na srečnem kraju, celo v nebeškem svetu - takšne možnosti ni.’ In on razume: ‘Mogoče je, da se ta oseba, ki je vpletena v slabo telesno dejanje … vpletena v slabo govorno ravnanje … vpletena v slabo miselno ravnanje, lahko na ta račun, zaradi tega razloga, ob razpadu telesa, po smrti, ponovno pojavi v stanju prikrajšanja, na nesrečnem kraju, v pogubi, celo v peklu - takšna možnost je.’

18. On razume: ‘Nemogoče je, ne more se zgoditi, da se oseba, ki je vpletena v dobro telesno ravnanje … vpletena v dobro govorno ravnanje … vpletena v dobro miselno ravnanje, lahko na ta račun, zaradi tega razloga, ob razpadu telesa, po smrti, ponovno pojavi v stanje prikrajšanja, na nesrečnem kraju, v pogubi, celo v peklu - takšne možnosti ni.’ In razume: ‘Mogoče je, da oseba, ki je vpletena v dobro telesno ravnanje … vpletena v dobro govorno ravnanje … vpletena v dobro miselno ravnanje, lahko na ta račun, zaradi tega razloga, ob razpadu telesa, po smrti, ponovno pojavi na srečnem kraju, celo v nebeškem svetu.’

Na ta način, Ᾱnanda, se lahko meniha ima za usposobljenega v tem, kar je mogoče in kar je nemogoče.”

(ZAKLJUČEK)

19. Ko je bilo to rečeno, je častiti Ᾱnanda rekel Blaženemu: “To je čudovito, to je neverjetno! Kako je ime temu učenju o Dhammi?”

“To učenje o Dhammi si lahko zapomniš, Ᾱnanda, kot ‘Mnogo vrst elementov’ in kot ‘Štirje cikli’[8] in kot ‘Ogledalo Dhamme in kot ‘Boben nesmrtnosti’ in kot ‘Vrhovna zmaga v bitki.’“

To je bilo tisto, kar je rekel Blaženi. Častiti Ᾱnanda je bil zadovoljen in vesel besed Blaženega.

 

Opombe


[1] Te so določene v Vbh §180/85-86. Element prijetnosti in bolečine sta telesno prijetna in boleča občutka; Elementa veselja in bridkosti sta mentalno prijeten in boleč občutek; element mirnodušnosti je niti boleč niti prijeten občutek.

[2] MA: element pogojenosti vključuje vse, kar je proizvedeno s pogoji in je oznaka za pet agregatov. Element brez pogojenosti je Nibbāna.

[3] Dvanajst področij je določenih v Vbh §§155-167/70-73 in razloženih v Vsm XV, 1-16. Področje uma vključuje vse tipe zavedanja, in tako obsega vseh sedem elementov, ki vršijo funkcijo zavesti. Področje pojava je identično z elementom pojava.

[4] V odlomku o sebstvu, je sankhāra, “tvorba,” zamenjana z dhammo, “stvarjo.” MA razloži, da je ta zamenjava narejena, da se vključi koncepte, kot na primer znak kasine, itd., za katere je navadna oseba tudi nagnjena, da jih identificira kot sebstvo. Vendar, glede na dejstvo, da se Nibbāna opiše kot večna (accuta) in kot blaženost (sukha), in ker se to tudi rado napačno spozna kot sebstvo (glej MN 1.26), se uporabi beseda sankhāra, da se vključi samo pogojeno, medtem ko dhamma vključuje oboje, pogojeno in nepogojeno.

[5] To je, lahko prizna kateregakoli drugega in ne Buddho, za najvišjega duhovnega učitelja.

[6] MA: Pojav drugega Buddhe je nemogoč od trenutka, ko se bodhisatta končno spočne v maternici svoje matere, pa do trenutka, ko je njegovo učenje popolnoma izginilo. To je razloženo v Miln 236-39.

[7] Ta izjava trdi samo, da je popolno prebujeni Buddha vedno moškega spola, toda ne zanika, da oseba, ki je sedaj ženskega spola lahko postane popolno prebujeni Buddha v prihodnosti. Da se to zgodi, se bo poprej ponovno rodila kot moški.

[8] Ti “štirje cikli” so elementi, področja, odvisnost izviranja, in mogoče in nemogoče.

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / april 2018, rev. mar. 2019

 

(CC) SloTheravada, 2019

Za vašo pozornost

The New Edition of
the biography of
Ven. Nanavira

THE HERMIT
OF BUNDALA

by Hiriko Bhikkhu

more information