(MN 97) Dhānañjāni Sutta - Dhānañjāniju

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Rājagahu v Bambusovem gaju, v Veveričjem zatočišču.

2. Ob tej priložnosti je častiti Sāriputta popotoval po Južnem hribovju s številno sangho menihov. Določeni menih, ki je preživel deževni umik v Rājagahu, je odšel do častitega Sāriputte v Južno hribovje in izmenjal z njim pozdrave. Ko je bil ta vljuden in prijazen pogovor končan, je sedel na stran in častiti Sāriputta ga je vprašal: “Ali je Blaženi dobro in je močan, prijatelj?”

“Blaženi je dobro in je močan, prijatelj.”

“Ali je sangha menihov dobro in je močna, prijatelj?”

“Tudi sangha menihov je dobro in je močna, prijatelj.”

“Prijatelj, tam je brahmin z imenom Dhānañjāni, živi v Rājagahu pri vratih Taṇḍulapāla. Je ta brahmin Dhānañjāni dobro in je močan?”

“Ta brahmin Dhānañjāni je tudi dobro in je močan, prijatelj.”

“Ali je marljiv prijatelj?”

“Kako bi on lahko bil marljiv, prijatelj? On pleni brahminske gospodarje v imenu kralja in pleni kralja v imenu brahminskih gospodarjev. Njegova žena, ki je imela vero in je prišla iz klana z vero je umrla in on je vzel drugo ženo, žensko brez vere, ki prihaja iz klana brez vere.”

“To je slaba novica, ki jo slišimo, prijatelj. To je resnično slaba novica, da slišimo, da je brahmin Dhānañjāni postal nemaren. Morda bomo nekoč srečali brahmina Dhānañjānija in se z njim pogovorili.”

3. Potem, ko je ostal v Južnem hribovju toliko časa kot je hotel, se je častiti Sāriputta namenil potovati proti Rājagahu. Popotoval je po etapah in nazadnje dospel v Rājagah in tam živel v Bambusovem gozdičku Veveričjega zavetišča.

4. Ko je bilo jutro, se je častiti Sāriputta oblekel in vzel svojo skledo in zunanje oblačilo in odšel v Rājagah po miloščino. Ob tem času je brahmin Dhānañjāni molzel svoje krave v hlevu zunaj mesta. Ko je častiti Sāriputta hodil po miloščino v Rājagahu in se vrnil z njegove poti po miloščino, po svojem obroku hrane, je odšel do brahmina Dhānañjānija. Brahmin Dhānañjāni je videl častitega Sāriputto prihajati v daljavi in je odšel do njega in rekel: “Popij nekaj tega svežega mleka, mojster Sāriputta, dokler je čas za hrano.”

“Dovolj, brahmin, jaz sem končal z mojo hrano za danes. Ob vznožju tega drevesa bom prebil ostanek dneva. Lahko prideš tja.”

“Da, gospod,” je odgovoril.

5. In potem, ko je pojedel svoj jutranji obrok hrane, je brahmin Dhānañjāni odšel do častitega Sāriputte in izmenjal z njim pozdrave. Ko je bil ta vljuden in prijazen pogovor končan, je sedel na stran in častiti Sāriputta ga je vprašal: “Si ti marljiv, Dhānañjāni?”

“Kako smo lahko marljivi, mojster Sāriputta, ko pa moramo podpirati naše starše, našo ženo in otroke, in naše sužnje, strežnike in delavce; ko moramo opraviti dolžnost do naših prijateljev in tovarišev, do naših bližnjih in daljnih sorodnikov, do naših gostov, do naših umrlih prednikov, do božanstev in do kralja; in ko to telo mora biti prav tako osveženo in nahranjeno?”

6. “Kaj misliš, Dhānañjāni? Predpostavimo, da se tukaj nekdo obnaša v nasprotju z Dhammo, se obnaša krivično glede svojih staršev, in potem bi ga zaradi njegovega takega obnašanja stražarji pekla morali vreči v pekel. Ali bi bil sposoben [se osvoboditi s prošnjami]: ‘Bilo je zaradi mojih staršev, da sem se obnašal v nasprotju z Dhammo, da sem se obnašal krivično, zato naj me stražarji pekla ne [vržejo] v pekel’? Ali bi njegovi starši bili sposobni [ga osvoboditi s prošnjo]: ‘Bilo je zaradi nas, da se je obnašal v nasprotju z Dhammo, da se je obnašal krivično, zato naj ga stražarji pekla ne [vržejo] v pekel’?”

“Ne, mojster Sāriputta. Tudi ko bi se jokal, bi ga stražarji pekla vrgli v pekel.”

7-15. “Kaj misliš, Dhānañjāni? Predpostavimo, da se tukaj nekdo vede v nasprotju z Dhammo, da se obnaša krivično zaradi svoje žene in otrok … zaradi svojih sužnjev, strežnikov in delavcev … zaradi svojih prijateljev in tovarišev … zaradi svojih bližnjih in daljnih sorodnikov … zaradi svojih gostov … zaradi svojih umrlih prednikov ... zaradi božanstev … zaradi kralja … zaradi osvežitve in nahranitve tega telesa, in zaradi takšnega obnašanja ga stražarji pekla vržejo v pekel. Ali bo sposoben [se osvoboditi s prošnjo]: ‘Bilo je zaradi osvežitve in nahranitve tega telesa, da sem se obnašal v nasprotju z Dhammo, da sem se obnašal krivično, zato naj me stražarji pekla ne [vržejo] v pekel’? Ali bi drugi bili sposobni [ga osvoboditi s prošnjo]: ‘Bilo je zaradi osvežitve in nahranitve tega telesa, da se je on obnašal v nasprotju z Dhammo, da se je obnašal krivično, zato naj ga stražarji pekla ne [vržejo] v pekel’?”

“Ne, mojster Sāriputta. Tudi ko bi se jokal, bi ga stražarji pekla vrgli v pekel.”

16. “Kaj misliš, Dhānañjāni? Kdo je boljši, ta, ki se zaradi svojih staršev obnaša v nasprotju z Dhammo, obnaša krivično, ali ta, ki se zaradi svojih staršev obnaša v skladu z Dhammo, obnaša pravično?”

“Mojster Sāriputta, ta, ki se zaradi svojih staršev obnaša v nasprotju z Dhammo, se obnaša krivično, ni boljši; ta, ki se zaradi svojih staršev obnaša v skladu s Dhamma, se obnaša pravično, je boljši.”

“Dhānañjāni, obstajajo druge vrste dela, koristne in v skladu z Dhammo, s katerimi lahko ta podpre svoje starše in se hkrati oboji izognejo izvajanja zla in prakticirajo odlike.

17-25. “Kaj misliš, Dhānañjāni? Kdo je boljši, ta, ki zaradi svoje žene in otrok … zaradi svojih sužnjev, strežnikov in delavcev … zaradi svojih prijateljev in tovarišev … zaradi svojih bližnjih in daljnih sorodnikov … zaradi svojih gostov … zaradi svojih umrlih prednikov ... zaradi božanstev … zaradi kralja … zaradi osvežitve in nahranitve tega telesa obnaša v nasprotju z Dhammo, obnaša krivično, ali ta, ki se zaradi osvežitve in nahranitve tega telesa obnaša v skladu z Dhammo, obnaša pravično?”

“Mojster Sāriputta, ta, ki se zaradi osvežitve in nahranitve tega telesa obnaša v nasprotju z Dhammo, se obnaša krivično, ni boljši; ta, ki se zaradi osvežitve in nahranitve tega telesa obnaša v skladu z Dhammo, se obnaša pravično, je boljši.”

“Dhānañjāni, obstajajo druge vrste dela, koristne in v skladu z Dhammo, s katerimi lahko ta osveži in nahrani to telo in se hkrati oba izogneta delati zlo in prakticirata odlike.”

26. Brahmin Dhānañjāni se je navdušil in razveselil v besedah častitega Sāriputte, se dvignil iz svojega sedeža in odšel.

27. Nekoč kasneje je brahmin Dhānañjāni postal prizadet, trpeč in smrtno bolan. Potem je rekel človeku: “Pridi, dobri človek, pojdi do Blaženega, se mu pokloni v mojem imenu s tvojo glavo ob njegovih nogah in reci: ‘Častiti gospod, brahmin Dhānañjāni je prizadet, trpeč in smrtno bolan; on se klanja z njegovo glavo ob nogah Blaženega.’ Potem pojdi do častitega Sāriputte, se mu pokloni v mojem imenu s tvojo glavo ob njegovih nogah in reci: ‘Častiti gospod, brahmin Dhānañjāni je prizadet, trpeč in smrtno bolan; on se klanja s svojo glavo ob nogah častitega Sāriputte.’ Potem reci: ‘Bilo bi dobro, častiti gospod, če bi častiti Sāriputta prišel v hišo brahmina Dhānañjānija, zaradi sočutja.’”

“Da, častiti gospod,” je odvrnil človek in odšel do Blaženega, in ko se je poklonil Blaženemu, je sedel na stran in predal svoje sporočilo. Potem je odšel do častitega Sāriputte in ko se je poklonil častitemu Sāriputti, je predal svoje sporočilo: “Bilo bi dobro, častiti gospod, če bi častiti Sāriputta prišel v domovanje brahmina Dhānañjānija, zaradi sočutja.” Častiti Sāriputta se je strinjal v tišini.

28. Potem se je častiti Sāriputta oblekel, vzel svojo skledo in zunanje oblačilo in odšel do domovanja brahmina Dhānañjānija, sedel na pripravljen sedež in rekel brahminu Dhānañjāniju: “Upam, da okrevaš, brahmin, upam, da ti je udobno. Upam, da se tvoji boleči občutki zmanjšujejo in ne povečujejo in da je njihovo zmanjševanje in ne povečevanje očitno.”

29. “Mojster Sāriputta, jaz ne okrevam, meni ni udobno. Moji boleči občutki se povečujejo, ne zmanjšujejo; njihovo povečanje in ne zmanjšanje je očitno. Prav tako, kot bi močen človek razklal mojo glavo in jo odprl z ostrim mečem, tako nasilni vetrovi režejo skozi mojo glavo. Jaz ne okrevam … Prav tako, kot bi močan človek zategoval čvrst usnjen trak okoli moje glave, tako so nasilne bolečine v moji glavi. Jaz ne okrevam … Prav tako kot bi spreten mesar ali njegov pomočnik z ostrim mesarskim nožem govedu razrezal trebuh, tako nasilni vetrovi režejo moj trebuh. Jaz ne okrevam … Prav tako, kot če bi dva močna moža stisnila slabšega moža z obema rokama in ga pekla nad jamo z žarečim premogom, tako obstaja nasilno žganje v mojem telesu. Jaz ne okrevam, meni ni udobno. Moji boleči občutki se povečujejo, ne zmanjšujejo; njihovo povečanje in ne zmanjšanje je očitno.”

30. “Kaj misliš, Dhānañjāni? Kaj je boljše – pekel ali živalska sfera?” - “Živalska sfera, mojster Sāriputta.” - “Kaj je boljše – živalska sfera ali sfera duhov?” - “Sfera duhov, mojster Sāriputta.” - “Kaj je boljše – sfera duhov ali sfera človeških bitij?” - “Človeških bitij, mojster Sāriputta.” “Kaj je boljše – človeška bitja ali bogovi nebes Štirih velikih kraljev?” - “Bogovi nebes Štirih velikih kraljev, mojster Sāriputta.” - “Kaj je boljše - bogovi nebes Štirih velikih kraljev ali bogovi nebes Triintridesetih?” - “Bogovi nebes Triintridesetih, mojster Sāriputta.” - “Kaj je boljše - bogovi nebes Triintridesetih ali Yāma bogovi?” - “ Yāma bogovi, mojster Sāriputta.” - “Kaj je boljše - Yāma bogovi ali bogovi nebes Tusita?” - “Bogovi nebes Tusita, mojster Sāriputta.” - “Kaj je boljše - bogovi nebes Tusita ali bogovi, ki uživajo v ustvarjanju?” - “Bogovi, ki uživajo v ustvarjanju, mojster Sāriputta.” - “Kaj je boljše – bogovi, ki uživajo v ustvarjanju ali bogovi, ki imajo moč nad stvaritvami drugih?” - “Bogovi, ki imajo moč nad stvaritvami drugih, mojster Sāriputta.”

31. “Kaj misliš, Dhānañjāni? Kaj je boljše – bogovi, ki imajo moč nad stvaritvami drugih ali svet Brahme?” - “Mojster Sāriputta je rekel ‘svet Brahme.’ Mojster Sāriputta je rekel ‘svet Brahme.’”

Potem je častiti Sāriputta pomislil: “Ti brahmini so vdani svetu Brahme. Predpostavimo, da pokažem brahminu Dhānañjāniju pot do družbe Brahme?” [In je rekel:] “Dhānañjāni, pokazal ti bom pot do družbe Brahme. Poslušaj in skrbno pazi, kaj bom povedal.” - “Da, gospod,” je odgovoril. Častiti Sāriputta je rekel:

32. “Kaj je pot do družbe Brahme? Dhānañjāni, menih biva s prežemanjem ene četrtine z umom prepojenim z nesebično ljubeznijo, prav tako z drugo, prav tako s tretjo, prav tako s četrto, s prežemanjem ene četrtine z umom prepojenim z nesebično ljubeznijo, prav tako z drugo, prav tako s tretjo, prav tako s četrto; tako zgoraj, spodaj, naokoli in povsod, in vseh, kot samega sebe, on biva s prežemanjem vsega obkrožajočega sveta z umom prepojenim z nesebično ljubeznijo, obilno, vzvišeno, neizmerljivo, brez sovražnosti in brez zlobe. To je pot do družbe Brahme.

33-35. “Spet, Dhānañjāni, menih biva s prežemanjem ene četrtine z umom prepojenim s sočutjem … z umom prepojenim s srečoželjnostjo … z umom prepojen z mirnodušnostjo, podobno druge, podobno tretje, podobno četrte; tako zgoraj, spodaj, naokoli in povsod, in vseh, kot samega sebe, on biva s prežemanjem vsega obkrožajočega sveta z umom prepojenim z nesebično ljubeznijo, obilno, vzvišeno, neizmerljivo, brez sovražnosti in brez zlobe. Tudi to je pot do družbe Brahme.”

36. “Potem, mojster Sāriputta, pokloni se v mojem imenu s tvojo glavo ob nogah Blaženega in reci: ‘Častiti gospod, brahmin Dhānañjāni je žalosten, trpeč in smrtno bolan; on se klanja s svojo glavo ob nogah Buddhe.’”

Ko je častiti Sāriputta uvedel brahmina Dhānañjāni v manjvredni svet Brahme, se je dvignil iz svojega sedeža in odšel, čeprav je bilo treba storiti še več.[1] Kmalu potem, ko ga je častiti Sāriputta zapustil, je brahmin Dhānañjāni umrl in se ponovno pojavil v svetu Brahme.

37. Blaženi je nato nagovoril menihe: “Menihi, Sāriputta je uvedel brahmina Dhānañjānija v manjvredni svet Brahme, se dvignil iz svojega sedeža in odšel, čeprav je bilo treba storiti še več.”

38. Potem je častiti Sāriputta odšel do Blaženega in ko se mu je poklonil, je sedel na stran in rekel: “Častiti gospod, brahmin Dhānañjāni je prizadet, trpeč in smrtno bolan; on se klanja s svojo glavo ob nogah Buddhe.”

“Sāriputta, ko si uvedel brahmina Dhānañjānija v manjvredni svet Brahme, zakaj si se dvignil iz svojega sedeža in odšel, čeprav je bilo treba storiti še več?”

“Častiti gospod, jaz sem mislil: ‘Ti brahmini so vdani svetu Brahme. Predpostavimo, da pokažem brahminu Dhānañjāniju pot do družbe Brahme.’”

“Sāriputta, brahmin Dhānañjāni je umrl in se ponovno pojavil v svetu Brahme.”

 

Opombe

[1] Častiti Sāriputta je odšel, ne da bi mu dal učenje, ki bi mu omogočilo dospeti na nadzemeljsko pot in da postane trden v destinaciji za razsvetljenje. V primerjavi s tem je celo ponovno rojstvo v svetu Brahme opisano kot  “manjvredno” (hina).

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / februar 2018

 

© SloTheravada, 2018

Za vašo pozornost

Lahko si naložite koledar "Forest Sangha" za leto 2017 v pdf obliki na tej povezavi.

Printano kopijo pa dobite v samostanu Samanadipa.