(MN 96) Esukāri Sutta - Esukāri

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Sāvatthīju, v Jetajevem gozdičku Anāthapiṇḍikajevega parka.

2. Brahmin Esukāri je odšel do Blaženega in izmenjal z njim pozdrave. Ko je bil ta vljuden in prijazen pogovor končan, je sedel na stran in rekel:

3. “Mojster Gotama, brahmini predpisujejo štiri nivoje služenja. Oni predpisujejo nivo služenja do brahmina, nivo služenja do plemenitega, nivo služenja do trgovca in nivo služenja do delavca. V tem pogledu, mojster Gotama, brahmini predpisujejo to, kot nivo služenja do brahmina: brahmin naj streže brahminu, plemeniti naj streže brahminu, trgovec naj streže brahminu, in delavec naj streže brahminu. Takšen je nivo služenja do brahmina, ki ga predpisujejo brahmini. Mojster Gotama, brahmini predpisujejo to, kot nivo službe do plemenitega: plemeniti naj streže plemenitemu, trgovec naj streže plemenitemu in delavec naj streže plemenitemu. Takšen je nivo služenja do plemenitega, ki ga predpisujejo brahmini. Mojster Gotama, brahmini predpisujejo to, kot nivo službe do trgovca: trgovec naj streže trgovcu in delavec naj streže trgovcu. Takšen je nivo služenja do trgovca, ki ga predpisujejo brahmini. Mojster Gotama, brahmini predpisujejo to, kot nivo službe do delavca: samo delavec naj streže delavcu; ker kdo drug bi lahko stregel delavcu? Takšen je nivo služenja do delavca, ki ga predpisujejo brahmini. Kaj mojster Gotama pravi o tem?”

4. “Dobro, brahmin, ali je ves svet dovolil brahminom, da predpišejo te štiri nivoje služenja?” - “Ne, mojster Gotama.” - “Predpostavimo, brahmin, da vsilijo odrezati meso revnemu človeku, siromaku brez denarja in mu rečejo: ‘Dobro človek, pojesti moraš to meso in plačati zanj’; tako tudi, brez strinjanja teh [drugih] samotarjev in brahminov, brahmini ne glede na to, predpisujejo te štiri nivoje služenja.

5. Jaz ne pravim, brahmin, da se mora vsem služiti, niti ne pravim, da se nobenemu ne služi. Ko se nekomu služi in če ta postane slabši in ne boljši zaradi tega služenja, potem jaz pravim, da se njemu naj ne služi. In če, ko se nekomu služi, ta postane boljši in ne slabši zaradi tega služenja, potem pravim, naj se mu služi.

6. Če bi vprašali plemenitega: ‘Kateremu od teh dveh bi služil – temu, zaradi katerega postaneš slabši in ne boljši, ko mu služiš, ali temu, pri kateremu, ko služiš postaneš boljši in ne slabši, ko mu služiš: če bi pravično odgovoril, bi plemeniti rekel: ‘Jaz ne bi stregel temu, pri katerem bi postal slabši in ne boljši, ko bi mu služil; jaz bi služil temu, pri katerem bi postal boljši in ne slabši, ko bi mu služil.’

Če bi vprašali brahmina … vprašali trgovca … vprašali delavca … pravično odgovoril, bi delavec odgovoril: ‘Jaz ne bi stregel temu, pri katerem bi postal slabši in ne boljši, ko bi mu služil; jaz bi služil temu, pri katerem bi postal boljši in ne slabši, ko bi mu služil.’

7. Jaz ne pravim, brahmin, da je nekdo boljši, ker je iz aristokratske družine, niti ne pravim, da je slabši, ker je iz aristokratske družine. Jaz ne pravim, da je nekdo boljši ker je zelo lep, niti ne pravim, da je slabši, ker je zelo lep. Jaz ne pravim, da je nekdo boljši, ker je zelo bogat, niti ne pravim, da je nekdo slabši, ker je zelo bogat.

8. Ker brahmin, ta iz aristokratske družine lahko ubija živa bitja, vzame kar mu ni dano, se napačno vede v čutnih užitkih, napačno govori, govori zlonamerno, govori osorno, ogovarja, je pohlepen, ima sovražen um, in ima napačen pogled. Torej, jaz ne pravim, da je nekdo boljši, ker je iz aristokratske družine. Toda tudi, brahmin, ta iz aristokratske družine naj se vzdrži ubijanja živih bitij, jemanja kar mu ni dano, napačnega vedenja v čutnih užitkih, napačnega govora, zlonamernega govora, osornega govora in opravljanja, in naj ne bo pohlepen in ima um brez sovraštva in ima pravilni pogled. Torej, jaz ne pravim, da je nekdo slabši, ker je iz aristokratske družine.

Tako, brahmin, ta zelo lep … ta velikega bogastva, naj ubija živa bitja … in ima napačen pogled. Torej jaz ne pravim, da je nekdo boljši, ker je zelo lep … zelo bogat. Toda tudi, brahmin, ta zelo lep … zelo bogat, se naj vzdrži ubijanja živih bitij … in ima pravilni pogled. Torej jaz ne pravim, da je nekdo slabši, ker je zelo lep … zelo bogat.

9. Jaz ne pravim, brahmin, da bi se moralo vsem služiti, niti ne pravim, da se nobenemu ne služi. Ker če, ko se služi nekomu, v njem vera, krepost, učenje, radodarnost in modrost narastejo pri služenju, potem pravim, da naj on služi.”

10. Ko je bilo to rečeno, je brahmin Esukāri rekel Blaženemu: “Mojster Gotama, brahmini predpisujejo štiri tipe bogastva. Oni predpisujejo bogastvo brahmina, bogastvo plemenitega, bogastvo trgovca in bogastvo delavca.

“V tem pogledu, mojster Gotama, brahmini predpisujejo to, kot bogastvo brahmina: iskanje miloščine[1]; brahmin, ki zaničuje svoje lastno bogastvo, popotuje po miloščino, zlorablja svojo dolžnost kakor straža, ki jemlje, kar ji ni bilo dano. To je bogastvo brahmina, katerega brahmini predpisujejo. Mojster Gotama, brahmini predpisujejo to, kot bogastvo plemenitih: lok in tulec za puščice; plemeniti, ki zaničuje svoje lastno bogastvo, lok in tulec za puščice, zlorablja svojo dolžnost kakor straža, ki jemlje, kar ji ni bilo dano. To je bogastvo plemenitega, ki jo brahmini predpisujejo. Mojster Gotama, brahmini predpisujejo to, kot bogastvo trgovca: kmetovanje in rejo živali;[2] trgovec, ki zaničuje svoje lastno bogastvo, kmetovanje in rejo živali, zlorablja svojo dolžnost kakor straža, ki jemlje, kar ji ni bilo dano. To je bogastvo trgovca, ki ga brahmini predpisujejo. Mojster Gotama, brahmini predpisujejo to, kot bogastvo delavca: srp in drog za nošenje; delavec, ki zaničuje svoje lastno bogastvo, srp in drog za nošenje, zlorablja svojo dolžnost kakor straža, ki jemlje, kar ji ni bilo dano. To je bogastvo delavca, ki ga brahmini predpisujejo. Kaj mojster Gotama pravi o tem?”

11. “Dobro, brahmin, ali je ves svet pooblastil brahmine, da predpisujejo te štiri tipe bogastva?” - “Ne, mojster Gotama.” - “Predpostavimo, brahmin, da vsilijo odrezati meso revnemu človeku, siromaku brez denarja in mu rečejo: ‘Dobro človek, pojesti moraš to meso in plačati zanj’; tako tudi, brez strinjanja teh [drugih] samotarjev in brahminov, brahmini vseeno predpisujejo te štiri nivoje služenja.’; tako tudi, brez strinjanja teh [drugih] samotarjev in brahminov, brahmini ne glede na to, predpisujejo te štiri tipe bogastva.

12. Jaz, brahmin, oznanjam plemenito nadzemeljsko Dhammo, kot osebi lastno bogastvo. Toda, ko se ta spomni svojega starodavnega materinskega in očetovskega družinskega porekla, se šteje v skladu s tem, kje je bil ponovno rojena. Če je ponovno rojena v klanu plemenitih, se šteje kot plemeniti; če je ponovno rojena v klanu brahminov, se šteje kot brahmin; če je ponovno rojena v klanu trgovcev, se šteje kot trgovec; če je ponovno rojena v klanu delavcev, se šteje kot delavec. Prav tako kot se ogenj presoja s posameznim pogojem, ki je odvisen od tega, kar gori – ko gorijo drva, se šteje kot ogenj drv; ko gorijo butare, se šteje kot ogenj butar; ko gori trava, se šteje kot ogenj trave; ko gorijo kravjeki, se šteje kot ogenj kravjekov - tako tudi, brahmin, oznanjam plemenito nadzemeljsko Dhammo, kot osebi lastno bogastvo. Toda. ko se ta spomni svojega starodavnega materinskega in očetovskega družinskega porekla, se šteje v skladu s tem, kje je bila ponovno rojena. Če je ponovno rojena … v klanu delavcev, se šteje kot delavec.

13. Če, brahmin, kdorkoli iz klana plemenitih gre naprej od doma v brezdomstvo, in po tem, ko se je srečal z Dhammo in disciplino, ki ju je razglasil Tathāgata, se vzdrži ubijanja živih bitij, jemanja tega kar ni dano, necelibatnosti, napačnega govora, zlonamernega govora, osornega govora in opravljanja in ni pohlepen, ima um brez sovražnosti, in ima pravilni pogled, je on ta, ki je dovršil pravo pot, Dhammo, ki je dobra.

Če, brahmin, kdorkoli iz klana brahminov gre v meništvo … kdorkoli iz klana trgovcev gre v meništvo … kdorkoli iz klana delavcev gre v meništvo od doma v brezdomstvo, in po tem, ko se je srečal z Dhammo in disciplino, ki u je razglasil Tathāgata, se on vzdrži ubijanja živih bitij … in ima pravilni pogled, je on ta, ki je dovršil pravo pot, Dhammo, ki je dobra.

14. Kaj misliš, brahmin? Ali je le brahmin sposoben razvijanja uma nesebične ljubezni do določene pokrajine, brez sovražnosti in brez sovraštva, in ne plemeniti ali trgovec ali delavec?”

“Ne, mojster Gotama. Naj bo plemeniti ali brahmin ali trgovec ali delavec – ti iz vseh štirih kast so sposobni razvijanja uma nesebične ljubezni do določene pokrajine, brez sovražnosti in brez sovraštva.”

“Tako tudi, brahmin, če kdorkoli iz klana plemenitih gre naprej od doma v brezdomstvo … (ponovi §13) … je on ta, ki je dovršil pravo pot, Dhammo, ki je dobra.

15. Kaj misliš, brahmin? Ali je le brahmin sposoben vzeti kopalno gobo in kopalni prašek, iti v vodo in izprati prah in umazanijo, in ne plemeniti ali trgovec ali delavec?”

“Ne, mojster Gotama. Naj bo plemeniti ali brahmin ali trgovec ali delavec - ti iz vseh štirih kast so sposobni vzeti kopalno gobo in kopalni prašek, iti v vodo in izprati prah in umazanijo.”

“Tako tudi, brahmin, če kdorkoli iz klana plemenitih gre naprej od doma v brezdomstvo … (ponovi §13) … je on ta, ki je dovršil pravo pot, Dhammo, ki je dobra.

16. Kaj misliš, brahmin? Recimo, da posvečeni plemeniti kralj zbere tu sto mož različnega porekla in jim reče: ‘Gospodje, naj ti, ki so bili rojeni v plemenu plemenitih ali v brahminskem ali v kraljevem plemenu, vzamejo pet paličic lesa sāle, lesa salale, sandalovega lesa ali padumakovega lesa in prižgejo ogenj in naredijo toploto. In naj prav tako vsak, ki je bil rojen v plemenu izobčencev, v plemenu lovcev, v plemenu pletilcev vrbja, v plemenu kolarjev ali v plemenu smetarjev, vzame pet paličic narejenih iz lesa korita za pse ali za prašiče, iz smetnjaka ali iz lesa ricinusa in jih prižge in napravi toploto.’

Kaj misliš, Esukāri? Ko je ogenj prižgan in narejena toplota s strani nekoga iz prve skupine, bo imel ta ogenj plamen, barvo in sevanje in ali bi bilo mogoče, da bi ga uporabili za to, za kar se uporablja ogenj, medtem, ko bi ogenj, ki ga prižge in naredi toploto nekdo iz druge skupine, ne imel plemena, barve in ne sevanja in ga ne bi mogli uporabiti za to, za kar se uporablja ogenj?”

“Ne, mojster Gotama. Ko nekdo iz prve skupine prižge ogenj in se naredi toplota, bo ta ogenj imel plamen, barvo in sevanje in ga bo mogoče uporabiti za to, za kar se uporablja ogenj. In ko nekdo iz druge skupine prižge ogenj in naredi toploto, bo tudi ta ogenj imel plamen, barvo in sevanje in ga bo mogoče uporabiti za to, za kar se uporablja ogenj. Vsak ogenj ima plamen, barvo in sevanje in vsak ogenj je mogoče uporabiti za to, za kar se uporablja ogenj.”

“Tako tudi, brahmin, če kdorkoli iz klana plemenitih gre naprej od doma v brezdomstvov … (ponovi §13) … je on ta, ki je dovršil pravo pot, Dhammo, ki je dobra.”

17. Ko je bilo to rečeno, je brahmin Esukāri rekel Blaženemu: “Veličastno, mojster Gotama! Veličastno, mojster Gotama! … Od danes se naj me mojster Gotama zapomni kot laičnega privrženca, ki je šel k njemu po zatočišče do konca življenja.”

 

Opombe


[1] MA: Med brahmini je bila starodavna praksa, da so hodili po miloščinsko hrano tudi, če so bili zelo bogati.

[2] Čeprav se morda zdi poljedelstvo čudna dejavnost za nekoga, ki je opisan kot trgovec, naj bo razumljeno, da vessasi ne samo vodijo urbana poslovna podjetja, ampak tudi posedujejo in nadzirajo poljedelsko podjetništvo.

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / februar 2018

 

© SloTheravada, 2018

Za vašo pozornost

Nyanatiloka - Budova beseda (knjiga v pdf)

‘Stillness Flowing: The Life and Teachings of Ajahn Chah’ by Ajahn Jayasaro is now available for download in PDF, ePUB and Mobi formats. This important work details the life and teachings of Luang Por Chah, also known as Ajahn Chah, and has been in the making for over two decades. More info.