(MN 42) Verañjaka sutta – Brahmini iz Verañja

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Sāvatthīju, v Jetajevem gozdičku Anāthapiṇḍikajevega parka.

2. Ob tej priložnosti so bili nekateri brahminski gospodje iz Verañja na obisku Savatthija zaradi tega ali onega posla. Brahminski gospodje iz Verañja so slišali: “Rečeno je bilo, da je asket Gotama, sin Sakyanov, ki se je pomenišil in odšel iz plemena Sakya, potoval po Kosalanovi deželi z veliko Saṅgho menihov in prišel do Verañja. O mojstru Gotami je krožil dober glas: ‘Ta Blaženi je popoln, popolnoma razsvetljen, popoln v pravem znanju in obnašanju, vzvišen, poznavalec svetov, neprimerljiv vodja oseb, ki jih je potrebno obvladati, učitelj bogov in ljudi, razsvetljen, blažen. Ko je spoznal s svojim neposrednim znanjem ta svet z njegovimi devami, Māro in Brahmo, tem ljudstvom s svojimi asketi in brahmini, z njegovimi devami in ljudmi, je uspel s tem seznaniti druge. On uči Dhammo, ki je dobra v začetku, dobra v sredini in dobra na koncu, s pravilni pomenom in izrazom; on odkriva duhovno življenje, ki je perfektno dovršeno in prečiščeno.’ Dobro je videti takšne arahante.”

3. Potem so gospodje iz Verañja odšli do Blaženega. Nekateri so mu izkazali čast in sedli na stran; nekateri so z njim izmenjali pozdrave in po njihovih pozdravih in vljudnostnemu pogovoru, sedli na stran; nekateri so ga spoštljivo pozdravili in sedli na stran; nekateri so ostali tiho in sedli na stran.

4. Ko so sedeli, so rekli Blaženemu: “Mojster Gotama, kaj je vzrok in pogoj, da so nekatera bitja tukaj, ob razpadu telesa, po smrti, rojena v stanje bede, na slabo mesto, v nižji svet, v pekel? In kaj je vzrok in pogoj, da so nekatera bitja, ob razpadu telesa, po smrti, rojena na dobro mesto, v nebeški svet?”

5. “Gospodje, to je zaradi njega, ki ne ravna v skladu z Dhammo, ta z nepoštenim ravnanjem je vzrok, da so nekatera bitja ob razpadu telesa, po smrti, rojena v stanje bede, na slabo mesto, v nižji svet, v pekel. Ta, ki ravna v skladu z Dhammo, ta s poštenim ravnanjem je vzrok, da so nekatera bitja ob razpadu telesa, po smrti, prerojena na dobro mesto, v nebeški svet.”

6. “Ne razumem natančno pomena izjave mojstra Gotame, ki jo je na kratko povedal, ne da bi podrobno razložil njen pomen. Bilo bi dobro, če bi nas mojster Gotama učil Dhammo tako, da bi mogli podrobneje razumeti pomen njegove izjave.”

“Potem, gospodje, poslušajte in bodite pazljivi na to, kar bom povedal.”

“Da, častiti gospod,” so odgovorili. Blaženi je rekel sledeče:

7. “Gospodje, obstajajo tri vrste telesnega ravnanja teh, ki se ne držijo ravnanja v skladu z Dhammo, ti z zavržnim ravnanjem. Obstajajo štiri vrste govornega ravnanja teh, ki se ne držijo ravnanja v skladu z Dhammo, ti z zavržnim ravnanjem. Obstajajo tri vrste mentalnega ravnanja teh, ki se ne držijo ravnanja v skladu z Dhammo, ti z zavržnim ravnanjem.

8. In kako, gospodje, obstajajo tri vrste telesnega ravnanja teh, ki se ne držijo ravnanja v skladu z Dhammo, ti z zavržnim ravnanjem? Nekdo ubija živa bitja; je krvoločen, krvavih rok, povzroča udarce in nasilje, je neusmiljen do živih bitij. Jemlje, kar mu ni dano; kakor tat jemlje bogastvo in posest drugih v vasi ali gozdu. Zagreši spolno napačno ravnanje; ima odnose z ženskami, ki so pod zaščito svoje matere, očeta, matere in očeta, brata, sestre ali sorodnikov, imajo moža, so zaščitene z zakonom in ima odnose tudi s temi, ki so že oddane. To so tri vrste telesnega ravnanja teh, ki se ne držijo ravnanja v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem.

9. In kako, gospodje, obstajajo štiri vrste govornega ravnanja teh, ki se ne držijo ravnanja v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem? Nekdo govori laž; ko je pozvan na sodišče, ali na srečanje, ali k prisotnim svojim sorodnikom, ali k svojemu cehu, ali k prisotni kraljevi družini, in je kot priča vprašan: ‘Torej, dobri človek, povej kar veš,’ in če ta ne ve, pravi, ‘Jaz vem,’ ali če ve, reče, ‘Jaz ne vem’; če ne vidi, pravi ‘Vidim,’ ali če vidi, pravi, ‘Jaz ne vidim’; pri polni zavesti govori laž za svoje lastne namene, ali za namene drugega, ali za nek nepomembni posvetni namen. On govori zlonamerno; ponovi drugje to, kar je slišal tukaj, z namenom, da bi razdvajal [te ljudi] od onih, ali ponovi tem ljudem to, kar je slišal nekje drugje, z namenom, da razdvaja [te ljudi] od onih; tako je tisti, ki razdvaja te, ki so združeni, je ustvarjalec delitev, ki uživa v razprtijah, ki se veseli razprtij, se navdušuje nad razprtijami, je govorec besed, ki podpirajo razprtije. On govori osorno; govori besede, ki so grobe, trde, žaljive do drugih, neprijetne do drugih, ki mejijo na jezo, ne prispevajo k zbranosti. Ukvarja se s praznim klepetanjem; govori ob nepravem času, govori tisto, kar ni dejstvo, govori, kar je neuporabno, govori v nasprotju z Dhammo in disciplino; ob napačnem času govori takšne besede, ki so ničvredne, nerazumne, nezmerne in nekoristne. To so štiri vrste govornega ravnanja teh, ki se ne držijo ravnanja v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem.

10. In kako, gospodje, obstajajo tri vrste nepoštenega mentalnega ravnanja teh, ki se ne držijo ravnanja v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem? Nekdo je nevoščljiv; hrepeni po bogastvu in lastnini drugih: ‘Oh, naj bo to, kar pripada drugim, moje!’ Ali je njegov um poln zlonamernosti ali sovraštva: ‘Naj bodo ta bitja pobita in zaklana, naj bodo iztrebljena, uničena ali propadla!’ Ali ima napačen pogled, izkrivljeno vizijo: ‘Nič ni dano, nič ni darovano, nič žrtvovano; ni plodu ali rezultata dobrih ali slabih dejanj; ni ne tega, ne drugega sveta; ni ne matere ne očeta; ni bitij, ki so spontano prerojena; ni dobrih in krepostnih asketov in brahminov na svetu, ki so se sami uresničili z neposrednim znanjem in razodeli ta svet in drugi svet.’[1] To so tri vrste nepoštenega mentalnega ravnanja, ravnanja, ki ni v skladu z Dhammo. Tako, gospodje, zaradi takega nepoštenega ravnanja teh, ki se ne držijo ravnanja v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem, se nekatera bitja tukaj in ob razpadu telesa, po smrti pojavijo v stanje bede, v slabo mesto, v nižji svet, v pekel.

11. Gospodje, obstajajo tri vrste poštenih telesnih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s poštenim ravnanjem. Obstajajo štiri vrste poštenih govornih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s poštenim ravnanjem. Obstajajo tri vrste poštenih mentalnih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s poštenim ravnanjem.

12. In kako, gospodje, obstajajo tri vrste poštenih telesnih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s poštenim ravnanjem? Nekdo, ki opusti uničenje življenja, se vzdrži od uničenja življenja; z odloženo palico in orožjem, z ugovorom vesti, usmiljen, prebiva sočuten do vseh živih bitij. Z opustitvijo jemanja tega, kar ni dano, se vzdrži od jemanja tega, kar mu ni dano; ne jemlje bogastva in lastnine drugih v vasi ali gozdu na tatinski način. Z opuščenim spolnim neprimernim ravnanjem, se vzdrži od neprimernega spolnega ravnanja; nima spolnih odnosov z žensko, ki je pod zaščito svoje matere, očeta, matere in očeta, brata, sestre ali sorodnikov, ki ima moža, ki je zaščitena z zakonom, ali ki je že oddana. To so tri vrste poštenih telesnih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s poštenim ravnanjem.

13. In kako, gospodje, obstajajo štiri vrste poštenih govornih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s poštenim ravnanjem? Nekdo se z opuščanjem lažnivega govora vzdrži od lažnivega govora; ko je vabljen na sodišče, ali na srečanje, ali k prisotnim svojim sorodnikom, ali k svojemu cehu ali k prisotni kraljevi družini, in je kot priča vprašan: ‘Torej, dobri človek, povej kar veš,’ in če ta ne ve, pravi, ‘Jaz ne vem,’ ali če ve, pravi, ‘Jaz vem’; če ne vidi, pravi, ‘Jaz ne vidim,’ ali če vidi, pravi, ‘Jaz vidim’; on pri polni zavesti ne govori laži za svoje lastne namene, ali za namene drugega, ali za nek nepomembni posvetni namen. Z opustitvijo zlonamernega govora, se vzdrži zlonamernega govora; ne ponovi drugje to, kar je slišal tukaj z namenom, da razdvaja [te ljudi] od onih, niti ne ponovi tem ljudem to, kar je slišal nekje drugje, z namenom, da deli [te ljudi] od onih; tako je on tisti, ki združuje te, ki so razdvojeni, je podpornik prijateljstva, ki uživa v slogi, se veseli sloge, se navdušuje nad slogo, je govorec besed, ki podpirajo slogo. Z opustitvijo osornega govora, se vzdrži osornega govora; on govori take besede, ki so nežne, prijetne za uho in ljubeznive, ki gredo v srce, so vljudne, so od mnogih zaželene in se z njimi mnogi strinjajo. Z opustitvijo praznega klepetanja, se vzdrži praznega klepetanja; govori ob pravem času, govori kar so dejstva, govori o tem, kar je dobro, govori o Dhammi in disciplini; ob pravem času govori take besede, ki se jih je vredno zapomniti, razumne, zmerne in koristne. To so štiri vrste poštenih govornih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s poštenim ravnanjem.

14. In kako, gospodje, obstajajo tri vrste poštenih mentalnih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s poštenim ravnanjem? Nekdo ni nevoščljiv; ne zavida bogastva in lastnine drugim, kot: ‘Oh, naj bo to, kar pripada drugim, moje!’ Njegov um je brez zlonamernosti in brez sovraštva: ‘Naj bodo ta bitja brez sovraštva, trpljenja in tesnobe! Naj srečno živijo!’ On ima pravilni pogled, neizkrivljeno vizijo: ‘Obstaja tisto, kar je dano in kar je darovano in kar je žrtvovano; obstaja plod in rezultat dobrih in slabih dejanj; obstaja ta svet in drugi svet; obstajata mati in oče; obstajajo bitja, ki se spontano ponovno rojevajo; v svetu obstajajo dobri in krepostni asketi in brahmini, ki so sebe uresničili z neposrednim znanjem in razodeli ta svet in drugi svet.’ To so tri vrste poštenih mentalnih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s poštenim ravnanjem. Torej, gospodje, obstaja razlog za takšno pošteno ravnanje, takšno ravnanje v skladu z Dhammo, da se nekatera bitja ob razpadu telesa, po smrti, pojavijo v dobro okolico, celo v nebeški svet.

15. Če bi si ta, gospodje, ki se ravna v skladu z Dhammo, ta s poštenim ravnanjem, zaželel: ‘Oh, ko bi se ob razpadu telesa, po smrti, lahko rodil v družbo premožnih plemenitežev!’ je možno, da se ob razpadu telesa, po smrti, on rodi v družbo premožnih plemenitežev. Zakaj? Ker se ravna v skladu z Dhammo, s poštenim ravnanjem.

16–17. Če bi si ta, gospodje, ki se ravna v skladu z Dhammo, ta s poštenim ravnanjem, zaželel: ‘Oh, ko bi se ob razpadu telesa, po smrti, lahko rodil v družbo premožnih brahminov!… v družno premožnih gospodov!’ je mogoče, da se ob razpadu telesa, po smrti, on rodi v družbo premožnih gospodov. Zakaj? Ker se ravna v skladu z Dhammo, s poštenim ravnanjem.

18–42. Če bi si ta, gospodje, ki se ravna v skladu z Dhammo, ta s poštenim ravnanjem, zaželel: ‘Oh, ko bi se ob razpadu telesa, po smrti, lahko rodil v družbo bogov iz nebes Štirih velikih kraljev!… v družbo bogov iz nebes Triintridesetih … Yāma bogov … bogov iz Tusita nebes … bogov, ki uživajo v ustvarjanju … bogov, ki uveljavljajo moč nad stvaritvami drugih … bogov iz Brahmove družbe ... bogov sija ... bogov omejenega sija ... bogov neizmernega sija … bogov strujajočega sija … bogov slave … bogov omejene slave … bogov neizmerne slave ... bogov blesteče slave ... bogov Velikega sadeža ... Aviha bogov ... Atappa bogov ... Sudassa bogov … Sudassī bogov … Akaniṭṭha bogov … bogov temelja neskončnega prostora ... bogov temelja neskončne zavesti … bogov temelja praznine … bogov temelja niti-zaznavanja-niti-nezaznavanja!’ je mogoče, da se bo ob razpadu telesa, po smrti, on rodil v družbo dev temelja niti-zaznavanja-niti-nezaznavanja. Zakaj? Ker se ravna v skladu z Dhammo, s poštenim ravnanjem.

43. Če bi si ta, gospodje, ki se ravna v skladu z Dhammo, ta s poštenim ravnanjem, zaželel: ‘Oh, naj z lastnim spoznanjem z neposrednim izkustvom v tem življenju, vstopim in ostanem v osvobojenosti uma in osvobojenosti z modrostjo, ki je brez vplivov z uničenjem vplivov!’ je mogoče, da bo z lastnim spoznanjem, z neposrednim izkustvom, v tem življenju vstopil in ostal v osvobojenosti uma in osvobojenosti z modrostjo, ki je brez vplivov z uničenjem vplivov. Zakaj? Ker se ravna v skladu z Dhammo, s poštenim ravnanjem.”

44. Ko je bilo to rečeno, so gospodje iz Verañja rekli Blaženemu: “Veličastno, mojster Gotama! Veličastno, mojster Gotama! Mojster Gotama je napravil Dhammo jasno v mnogih pogledih, tako, kot da bi obrnil pokonci to, kar je bilo prevrnjeno, razkril to, kar je bilo skrito, pokazal pot temu, ki se je izgubil ali držal luč v temi, tako da je ta z dobrim vidom, lahko videl oblike. Sedaj gremo po zatočišče k mojstru Gotami, k Dhammi in k meniški Saṅghi. Naj nas mojster Gotama sprejme kot laične privržence, ki so prišli po zatočišče od danes, pa do konca življenja.”

 

Opombe

[1] To je moralno nihilistično materialistični pogled, ki zanika posmrtno življenje in plodove kamme. “Ničesar ni danega” pomeni, da ne obstaja plod dajanja; “ne ta svet, ne drugi svet,” ne obstaja ponovno rojstvo v ta svet ali v svet v onostranstvu; “ne mati , ne oče,” ne obstaja plod dobrega in slabega ravnanja do staršev. Izjava o asketih in brahminih zanika obstoj več Buddh in arahantov.

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / januar 2017

 

© SloTheravada, 2017

Za vašo pozornost

Lahko si naložite koledar "Forest Sangha" za leto 2017 v pdf obliki na tej povezavi.

Printano kopijo pa dobite v samostanu Samanadipa.

Menihovi zapisi (bh. Hiriko)