(MN 24) Rathavinīta Sutta - Kočije

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Rājagahu v Bambusovem gaju, v Veveričjem zatočišču.

2. Več menihov iz rojstne dežele [Blaženega],[1] ki so tam preživeli deževni umik, je odšlo do Blaženega, se mu poklonilo in sedlo na stran. Blaženi jih je vprašal: “Menihi, kdo iz [moje] rojstne dežele je tam cenjen med menihi, med svojimi tovariši v posvečenem življenju na ta način: ‘Ima malo želja, govori menihom o maloštevilnosti želja; je zadovoljen, govori menihom o zadovoljitvi; je osamljen, govori menihom o osami; je odmaknjen od družbe, govori menihom o odstranjenosti od družbe; je energičen, govori menihom o dvigovanju energije; ima razvito vrlino, govori menihom o pridobitvi vrline; je dosegel zbranost, govori menihom o dosegu zbranosti; je dosegel modrost, govori menihom o dosegu modrosti; je dosegel odrešitev, govori menihom o dosegu odrešitve; je dosegel znanje in vizijo odrešitve, govori menihom o dosegu znanja in vizije odrešitve;[2] on je ta, ki svetuje, informira, vzgaja, spodbuja, zbuja in bodri svoje tovariše v posvečenem življenju’?”

“Častiti gospod, častitega Puṇṇa Mantāniputta menihi, njegovi tovariši v posvečenem življenju, zelo cenijo v domovini [Blaženega].”[3]

3. Ob tej priložnosti je častiti Sāriputta sedel blizu Blaženega. V častitem Sāriputti se je pojavila sledeča misel: “To je korist za častitega Puṇṇa Mantāniputta, to je velika korist zanj, da ga njegovi modri tovariši v posvečenem življenju hvalijo v prisotnosti učitelja. Morda bomo enkrat srečali častitega Puṇṇa Mantāniputta in se z njim pogovorili.”

4. Potem, ko je Blaženi ostal v Rājagahu tako dolgo kot si je izbral, se je odpravil potovati po odsekih do Sāvatthīja. Ko je potoval po odsekih, je končno dospel do Sāvatthīja, kjer je živel v Jetajevem gozdičku v Anāthapiṇḍikjevem parku.

5. Častiti Puṇṇa Mantāniputta je slišal: “Blaženi je prispel k Savatthiju in živi v Jetajevem gozdičku v Anāthapiṇḍikjevem parku.” In častiti Puṇṇa Mantāniputta je pospravil svoje prebivališče in vzel svoje zunanje oblačilo ter posodo in se odpravil po etapah do Sāvatthīja. Ko je potoval po etapah je končno prispel do Sāvatthīja in odšel do Jetajevega gozdička v Anāthapiṇḍikjevem parku, da bi videl Blaženega. Ko se je poklonil Blaženemu je sedel na stran Blaženega, ki ga je poučil, vzpodbudil, navdušil in razveselil z govorom o Dhammi. Potem se je častiti Puṇṇa Mantāniputta, poučen, vzpodbujen, navdušen in opogumljen z govorom Blaženega o Dhammi, očaran in razveseljen nad besedami Blaženega, dvignil iz svojega sedeža in ko se je poklonil Blaženemu, je ob njegovi desni strani odšel do gozdička Slepega moža, kjer je prebival čez dan.

6. Neki menih je odšel do častitega Sāriputte in mu rekel: “Prijatelj Sāriputta, menih Puṇṇa Mantāniputta, o katerem si vedno pohvalno govoril, se je pravkar poučil, vzpodbudil, navdušil in razveselil z govorom Blaženega o Dhammi; ko je bil očaran in razveseljen nad besedami Blaženega, se je dvignil iz svojega sedeža in ko se je poklonil Blaženemu, je ob njegovi desni strani odšel do gozdička Slepega moža, kjer je prebival čez dan.”

7. Potem je častiti Sāriputta hitro pobral rogoznico in tesno sledil častitemu Puṇṇa Mantāniputti, tako da ga je imel stalno v vidu. Častiti Puṇṇa Mantāniputta je prišel v gozdiček Slepega moža in sedel ob vznožje drevesa, da bi tam prebil dan.

8. Ko je bil večer, je častiti Sāriputta vstal iz meditacije, odšel do častitega Puṇṇa Mantāniputte in izmenjal z njim pozdrave. Ko je bil ta vljuden in družaben pogovor končan, je sedel na stran častitega Puṇṇa Mantāniputte :

9. “Ali se živi posvečeno življenje pod vodstvom našega Blaženega, prijatelj?” - “Da, prijatelj.” - “Toda, prijatelj, je zaradi očiščevanja kreposti, da se posvečeno življenje živi pod vodstvom Blaženega?” - “Ne, prijatelj.” - “Potem, je zaradi očiščevanja uma, da se posvečeno življenje živi pod vodstvom Blaženega?” - “Ne, prijatelj.” - “Potem, je zaradi očiščevanja pogleda, da se posvečeno življenje živi pod vodstvom Blaženega?” - “Ne, prijatelj.” - “Potem, je zaradi očiščevanja s preseganjem dvoma, da se posvečeno življenje živi pod vodstvom Blaženega?” - “Ne, prijatelj.” - “Potem, je zaradi očiščevanja z znanjem in vizijo o tem kaj je pot in kaj ni pot, da se posvečeno življenje živi pod vodstvom Blaženega?” - “Ne, prijatelj.” - “Potem, je zaradi očiščevanja z znanjem in vizijo o poti, da se posvečeno življenje živi pod vodstvom Blaženega?” - “Ne, prijatelj.” - “Potem, je zaradi očiščevanja z znanjem in vizijo, da se posvečeno življenje živi pod vodstvom Blaženega?” - “Ne, prijatelj.”[4]

10. “Prijatelj, ko se vpraša: ‘Toda, prijatelj, je zaradi očiščevanja kreposti, da se posvečeno življenje živi pod vodstvom Blaženega?’ ste odgovorili: ‘Ne, prijatelj. ’Ko sem vprašal: ‘Potem, je zaradi očiščevanja uma … očiščevanja pogleda … očiščevanja s preseganjem dvoma … očiščevanja z znanjem in vizijo o tem kar je pot in kar ni pot … očiščevanja z znanjem in vizijo o poti … očiščevanja z znanjem in vizijo, da se posvečeno življenje živi pod vodstvom Blaženega?’ ste odgovorili: ‘Ne, prijatelj.’ Zaradi česa torej, prijatelj, živimo posvečeno življenje pod vodstvom Blaženega?”

“Prijatelj, zaradi končne Nibbāne brez oprijemanja živimo posvečeno življenje pod vodstvom Blaženega.”[5]

11. “Toda, prijatelj, je očiščevanje kreposti končna Nibbāna brez oprijemanja?” - “Ne, prijatelj.” - “Potem je očiščevanje uma končna Nibbāna brez oprijemanja?” - “Ne, prijatelj.” - “Potem je očiščevanje pogleda končna Nibbāna brez oprijemanja?” - “Ne, prijatelj.” - “Potem je očiščevanje s preseganjem dvoma končna Nibbāna brez oprijemanja?” - “Ne, prijatelj.” - “Potem je očiščevanje z znanjem in vizijo o tem kaj je pot in kaj ni pot končna Nibbāna brez oprijemanja?” - “Ne, prijatelj.” - “Potem je očiščevanje z znanjem in vizijo poti končna Nibbāna brez oprijemanja?” - “Ne, prijatelj.” - “Potem je očiščevanje z znanjem in vizijo končna Nibbāna brez oprijemanja?” - “Ne, prijatelj.” - “Toda, prijatelj, je končna Nibbāna brez oprijemanja, ki se naj jo doseže, brez teh stanj?” - “Ne, prijatelj.”

12. “Ko sem vprašal: ‘Toda, prijatelj, je očiščevanje kreposti končna Nibbāna brez oprijemanja?’ si odgovoril: ‘Ne, prijatelj.’ Ko sem vprašal: ‘Potem, je očiščevanje uma … očiščevanje pogleda … očiščevanje s preseganjem dvoma … očiščevanje z znanjem in vizijo kaj je pot in kaj ni pot … očiščevanje z znanjem in vizijo o poti … očiščevanje z znanjem in vizijo končne Nibbāne brez oprijemanja?’ si odgovoril: ‘Ne, prijatelj.’ In ko sem vprašal: ‘Toda, prijatelj, je končna Nibbāna brez oprijemanja, ki se naj jo doseže brez teh stanj?’ si odgovoril: ‘Ne, prijatelj.’ Toda kako, prijatelj, se naj razume pomen teh trditev?”

13. Prijatelj, če bi Blaženi opisal očiščevanje kreposti kot končno Nibbāno brez oprijemanja, bi on opisal tudi kaj je še vedno spremljano z oprijemanjem, kot končna Nibbāna brez oprijemanja. Če je Blaženi opisal očiščevanje uma … očiščevanje pogleda … očiščevanje s preseganjem dvoma … očiščevanje z znanjem in vizijo kaj je pot in kaj ni pot … očiščevanje z znanjem in vizijo o poti … očiščevanje z znanjem in vizijo končne Nibbāne brez oprijemanja, bi on tudi opisal, kaj je še vedno spremljano z oprijemanjem kot končna Nibbāna brez oprijemanja.[6] In če je končno Nibbāno brez oprijemanja lahko doseči brez teh stanj, potem bi navadna oseba dosegla končno Nibbāno, ker je navadna oseba brez teh stanj.

14. Glede na to, prijatelj, vam bom podal prispodobo, ker nekateri modri ljudje razumejo pomen trditev z uporabo prispodobe. Predpostavimo da bi kralj Pasenadi iz Kosale, ko je živel v Sāvatthīju, moral urediti nek nujni posel v Sāketi in da je med Sāvatthījem in Sāketiju bilo pripravljenih zanj sedem kočij. Takrat bi kralj Pasenadi iz Kosale zapustil Sāvatthī skozi notranja vrata palače, se povzpel na prvo kočijo in z uporabo prve kočije prišel do druge kočije; potem bi sestopil iz prve kočije in se povzpel na drugo kočijo in z uporabo druge kočije bi prispel do tretje kočije … z uporabo tretje kočije bi prispel do četrte kočije … z uporabo četrte kočije bi prispel do pete kočije … z uporabo pete kočije bi prispel do šeste kočije … z uporabo šeste kočije bi prispel do sedme kočije in z uporabo sedme kočije bi prispel do notranjih vrat palače v Sāketi. Ko bi prišel do notranjih vrat palače, bi ga njegovi prijatelji in znanci, člani njegove družine in sorodniki vprašali: ‘Gospod, ali si prišel iz Sāvatthīja do notranjih vrat palače z uporabo te kočije?’ Kako bi kralj Pasenadi iz Kosale odgovoril, da bi bil odgovor pravilen?”

“Da bi pravilno odgovoril na vprašanje, prijatelj, bi moral odgovoriti tako: ‘Ko sem živel v Sāvatthīju, sem moral urediti nek nujni posel v Sāketi in med Sāvatthījem in Sāketijem je bilo sedem kočij pripravljenih za mene. Ko sem zapustil Sāvatthī skozi notranja vrata palače, sem se povzpel na prvo kočijo in z uporabo prve kočije prispel do druge kočije; potem sem sestopil iz prve kočije in se povzpel na drugo kočijo in z uporabo druge kočije prispel do tretje … četrte … pete … šeste … sedme kočije, in z uporabo sedme kočije sem prispel do notranjih vrat palače v Sāketi.’ Da bi odgovoril točno, bi moral odgovorili tako.”

15. “Tako tudi, prijatelj, očiščevanje kreposti je za doseganje očiščevanja uma; očiščevanje uma je za doseganje očiščevanja pogleda; očiščevanje pogleda je za doseganje očiščevanja s preseganjem dvoma; očiščevanje s preseganjem dvoma je za doseganje očiščevanja z znanjem in vizijo kaj je pot in kaj ni pot; očiščevanje z znanjem in vizijo o tem kaj je pot in kaj ni pot je za doseganje očiščevanja z znanjem in vizijo o poti; očiščevanje z znanjem in vizijo o poti je za doseganje očiščevanja z znanjem in vizijo; očiščevanje z znanjem in vizijo je za doseganje končne Nibbāne brez oprijemanja. Za končno Nibbāno brez oprijemanja je bilo živeto to posvečeno življenje pod vodstvom Blaženega.”

16. Ko je bilo to rečeno je častiti Sāriputta vprašal častitega Puṇṇa Mantāniputta: “Kakšno je ime častitega in kako poznajo častitega njegovi tovariši v posvečenem življenju?”[7]

“Moje ime je Puṇṇa, prijatelj, in moji tovariši v posvečenem življenju me poznajo kot Mantāniputta.”

“To je čudovito, prijatelj, to je neverjetno! Na vsako globoko vprašanje je častiti Puṇṇa Mantāniputta odgovoril, točko za točko, kot izkušen učenec, ki pravilno razume učiteljev predpis. To je pridobitev za njegove tovariše v posvečenem življenju, to je velika pridobitev za njih, da imajo priložnost videti in počastiti častitega Puṇṇa Mantāniputta. Tudi če bi častitega Puṇṇa Mantāniputta nosili na blazini na njihovih glavah, da bi njegovi tovariši v posvečenem življenju dobili priložnost, da ga vidijo in počastijo, bi to bila pridobitev za njih, velika pridobitev za njih. In to je pridobitev za nas, velika pridobitev za nas, da imamo priložnost videti in počastiti častitega Puṇṇa Mantāniputta.”

17. Ko je bilo to rečeno je častiti Puṇṇa Mantāniputta vprašal častitega Sāriputto: “Kakšno je ime častitega in kako njegovi tovariši v posvečenem življenju poznajo častitega?”

“Moje ime je Upatissa, prijatelj, in moji tovariši v posvečenem življenju me poznajo kot Sāriputta .”

“Resnično, prijatelj, mi nismo vedeli, da smo govorili s častitim Sāriputto, učencem, ki je kakor sam Učitelj.[8] Če bi vedeli, da je to bil častiti Sāriputta, mi ne bi smeli toliko govoriti. To je čudovito, prijatelj, to je neverjetno! Na vsako globoko vprašanje je častiti Sāriputta odgovoril, točko za točko, kot izkušen učenec, ki pravilno razume učiteljev predpis. To je pridobitev za njegove tovariše v posvečenem življenju, to je velika pridobitev za njih, da imajo priložnost videti in počastiti častitega Sāriputto. Tudi če bi častitega Sāriputto nosili na blazini na njihovih glavah, da bi njegovi tovariši v posvečenem življenju dobili priložnost, da ga vidijo in počastijo, bi to bila pridobitev za njih, velika pridobitev za njih. In to je pridobitev za nas, velika pridobitev za nas, da imamo priložnost videti in počastiti častitega Sāriputto.”

Tako sta se ti veliki bitji razveselili v dobrih besedah eden drugega.

 

Opombe


[1] Ime v oklepaju izhaja iz komentarja MA. Buddhova rojstna dežela je bila Kapilavatthu, ki je ležala pod Himalajo.

[2] Zadnjih pet postavk tvori zbirko imenovano pet agregatov Dhamme (dhammakkhandhā). “Odrešitev” je identificirana s plemenitimi sadeži, “znanje in vizija odrešitve” pa z znanjem preiskovanja.

[3]Častiti Puṇṇa Mantāniputta je pripadal brahminski družini in ga je posvetil častiti Añña Kondañña v Kapilavatthuju. Tam je še naprej prebival, dokler se ni odločil obiskati Buddho v Savatthiju. Kasneje ga je Buddha označil za najbolj uglednega meniha med učitelji Dhamme.

[4] Čeprav je teh sedem očiščevanj (satta visuddhi) omenjenih še drugje v pali kanonu (v DN iii.288, z dvema dodanima: očiščevanje z modrostjo in očiščevanje z osvoboditvijo), je nenavadno, da se nikjer v nikāyah ne analizirajo kot niz; in to postane še večja uganka, ko jih oba velika učenca izgleda prepoznata kot stalno skupino doktrinalnih kategorij. Sedmeročlena shema pa tvori skelet za celotno Visuddhimaggo, ki razloži različne stopnje z uporabo popolno razvite tradicije komentarjev o meditaciji zbranosti in meditaciji vpogleda.

Na kratko, “očiščevanje kreposti” (silavisuddhi) je dosledno upoštevanje pravil morale, ki smo se jih obvezali, razložene so v Vsm s sklicevanjem na moralni trening meniha, kot “štiričleno očiščevanje kreposti.” “Očiščevanje uma” (cittavisuddhi) je preseganje petih ovir skozi dosego zbranosti in jhān. “Očiščevanje pogleda” (ditthivisuddhi) je razumevanje, ki določa naravo petih agregatov, ki določajo živo bitje. “Očiščevanje s preseganjem dvoma” (kankhāvitaranavisuddhi) je razumevanje pogojenosti. “Očiščevanje z znanjem in vizijo, kaj je pot in kaj ni pot” (maggāmaggañāndassanavisuddhi) je pravilno razločevanje med napačno potjo zamaknjenosti, razburljivih izkušenj in pravo potjo vpogleda v nestalnost, trpljenje in ne-sebstvo. “Očiščevanje z znanjem in vizijo poti” (patipadāñānadassanavisuddhi) obsega rastoče nize znanj vpogleda, tja do transcendentnih poti. In “očiščevanje z znanjem in vizijo” (ñānadassanavisuddhi) so transcendentne poti.

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / marec 2016

© SloTheravada, 2016

Za vašo pozornost

Lahko si naložite koledar "Forest Sangha" za leto 2017 v pdf obliki na tej povezavi.

Printano kopijo pa dobite v samostanu Samanadipa.