(MN 41) Sāleyyaka Sutta - Brahmani iz Sāle

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi skupaj z veliko skupino menihov potoval po etapah po deželi Kosala in dospel do brahmanske vasi Sālā.

2. Brahmanski gospodarji iz Sāle so slišali: “Rečeno je bilo, da je asket Gotama, sakyanski sin, ki je odšel naprej iz naroda Sakya, potoval po etapah po deželi Kosala z skupaj veliko skupino menihov in dospel do Sāle. O gospodu Gotami je krožil dober glas: ‘Ta Blaženi je popoln, popolno prebujen, popoln v pravi vednosti in obnašanju, vzvišen, poznavalec svetov, neprimerljiv vodja posameznikov, ki jih je potrebno ukrotiti, učitelj božanstev in ljudi, prebujen, blažen. On razodeva ta svet z njegovimi božanstvi, njegovimi Mārami in njegovimi Brahmāmi, to generacijo z njenimi asketi in brahmani, njenimi princi in ljudmi, kar je sam uresničil z direktno vednostjo. Uči Dhammo, ki je dobra v začetku, dobra v sredini in dobra na koncu, s pravilnim pomenom in izražanjem in razkriva sveto življenje, ki je popolnoma dovršeno in prečiščeno.’ Dobro je videti takšne arahante.”

3. Potem so brahmanski gospodarji iz Sāle odšli do Blaženega. Nekateri so se poklonili Blaženemu in sedli ob stran. Nekateri so izmenjali z njim pozdrave in ko je bil ta vljuden in prijazen pogovor končan, sedli ob stran. Nekateri so iztegnili svoje roke v spoštljiv pozdrav proti njemu in sedli ob stran. Nekateri so v prisotnosti Blaženega izgovorili svoje ime in ime naroda in sedli ob stran. Nekateri so ostali tiho in sedli ob stran.

4. Ko so sedeli, so rekli Blaženemu: “Gospod Gotama, kaj je vzrok in pogoj, da se nekatera bitja tukaj, ob razpadu telesa, po smrti, ponovno pojavijo v stanje bede, na slabo mesto, v nižji svet, v pekel? In kaj je vzrok in pogoj, da se nekatera bitja tukaj, ob razpadu telesa, po smrti, ponovno pojavijo na dobrem mestu, v nebeškem svetu?”

5. “Gospodarji, zaradi ravnanja, ki ni v skladu z Dhammo, zaradi zavržnega ravnanja, se nekatera bitja ob razpadu telesa, po smrti, ponovno pojavijo v stanje bede, na slabo mesto, v nižji svet, v pekel. Zaradi ravnanja v skladu z Dhammo, zaradi krepostnega ravnanja, se nekatera bitja ob razpadu telesa, po smrti, ponovno pojavijo na dobrem mestu, v nebeškem svetu.”

6. “Ne razumemo natančno pomena izjave gospoda Gotame, ki jo je na kratko povedal, ne da bi podrobno razložil njen pomen. Bilo bi dobro, če bi nas gospod Gotama učil Dhammo tako, da bi mogli podrobneje razumeti pomen njegove izjave.”

“Potem, gospodarji, poslušajte in skrbno pazite, kaj bom povedal.”

“Da, častiti gospod,” so odgovorili. Blaženi je rekel sledeče:

(RAVNANJA, KI NISO V SKLADU Z DHAMMO)

7. “Gospodarji, obstajajo tri vrste telesnih ravnanj teh, ki se ne držijo ravnanj v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem. Obstajajo štiri vrste govornih ravnanj teh, ki se ne držijo ravnanj v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem. Obstajajo tri vrste umskih ravnanj teh, ki se ne držijo ravnanj v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem.

8. In kako, gospodarji, obstajajo tri vrste telesnih ravnanj teh, ki se ne držijo ravnanj v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem? Nekdo ubija živa bitja, je krvoločen, krvavih rok, povzroča udarce in nasilje, je neusmiljen do živih bitij. Jemlje, kar mu ni dano. Kakor tat jemlje bogastvo in posest drugih v vasi ali gozdu. Zagreši spolno napačno ravnanje. Ima odnose z ženskami, ki so pod zaščito svoje matere, očeta, matere in očeta, brata, sestre ali sorodnikov, imajo moža, so zaščitene z zakonom in ima odnose tudi s temi, ki so že oddane. To so tri vrste telesnih ravnanj teh, ki se ne držijo ravnanj v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem.

9. In kako, gospodarji, obstajajo štiri vrste govornih ravnanj teh, ki se ne držijo ravnanj v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem? Nekdo laže. Ko je pozvan na sodišče ali na srečanje ali k svojim sorodnikom ali k svojemu cehu ali h kraljevi družini, in je kot priča vprašan: ‘Torej, dobri človek, povej kar veš,’ in če ta ne ve, pravi, ‘Jaz vem,’ ali če ve, reče, ‘Jaz ne vem’. Če ne vidi, pravi, ‘Vidim,’ ali če vidi, pravi, ‘Jaz ne vidim’. Pri polni zavesti laže za svoje lastne namene ali za namene drugega ali za nek nepomembni posvetni namen. Govori zlonamerno. Ponovi drugje to, kar je slišal tukaj, z namenom, da razdvaja [te ljudi] od onih, ali ponovi tem ljudem to, kar je slišal nekje drugje, z namenom, da razdvaja [te ljudi] od onih. Tako je tisti, ki razdvaja te, ki so združeni, je ustvarjalec delitev, ki uživa v razprtijah, ki se veseli razprtij, se navdušuje nad razprtijami, je govorec besed, ki podpirajo razprtije. Govori osorno. Govori besede, ki so grobe, trde, žaljive do drugih, neprijetne do drugih, ki mejijo na jezo, ne prispevajo k zbranosti. Ukvarja se s praznim klepetanjem. Govori ob nepravem času, govori kar ni dejstvo, govori kar je slabo, govori v nasprotju z Dhammo in disciplino. Ob napačnem času govori takšne besede, ki so ničvredne, nerazumne, nezmerne in nekoristne. To so štiri vrste govornih ravnanj teh, ki se ne držijo ravnanj v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem.

10. In kako, gospodarji, obstajajo tri vrste umskih ravnanj teh, ki se ne držijo ravnanja v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem? Nekdo je nevoščljiv, hrepeni po bogastvu in lastnini drugih: ‘O, naj bo to, kar pripada drugim, moje!’ Ali je njegov um poln zlobe in sovraštva: ‘Naj bodo ta bitja pobita in zaklana, naj bodo iztrebljena, uničena ali propadla!’ Ali ima napačen pogled, izkrivljeno vizijo: ‘Nič ni dano, nič ni darovano, nič žrtvovano. Ni plodu ali rezultata dobrih ali slabih dejanj. Ni ne tega, ne drugega sveta. Ni ne matere ne očeta. Ni bitij, ki se spontano rodijo. Ni dobrih in krepostnih asketov in brahmanov na svetu, ki so se sami uresničili z direktno vednostjo in razodeli ta svet in drugi svet.’ To so tri vrste nekrepostnega umskega ravnanja, ki ni v skladu z Dhammo. Tako, gospodarji, zaradi takega nekrepostnega ravnanja teh, ki ni v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem, se nekatera bitja tukaj, ob razpadu telesa, po smrti pojavijo v stanje bede, na nesrečen kraj, v pogubo, celo v pekel.

(RAVNANJA, KI SO V SKLADU Z DHAMMO)

11. Gospodarji, obstajajo tri vrste krepostnih telesnih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem. Obstajajo štiri vrste krepostnih govornih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem. Obstajajo tri vrste krepostnih umskih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem.

12. In kako, gospodarji, obstajajo tri vrste krepostnih telesnih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem? Nekdo, ki opusti uničenje življenja, se vzdrži uničenja življenja. Z odloženo palico in orožjem, z ugovorom vesti, usmiljen, prebiva sočuten do vseh živih bitij. Z opustitvijo jemanja tega kar ni dano, se vzdrži jemanja tega kar ni dano. Ne jemlje bogastva in lastnine drugih v vasi ali gozdu na tatinski način. Z opuščenim spolnim neprimernim ravnanjem, se vzdrži neprimernega spolnega ravnanja. Nima spolnih odnosov z žensko, ki je pod zaščito svoje matere, očeta, matere in očeta, brata, sestre ali sorodnikov, ki ima moža, ki je zaščitena z zakonom, ali ki je že oddana. To so tri vrste krepostnih telesnih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem.

13. In kako, gospodarji, obstajajo štiri vrste krepostnih govornih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem? Nekdo se z opuščanjem lažnivega govora vzdrži lažnivega govora. Ko je vabljen na sodišče ali na srečanje ali k svojim sorodnikom ali k svojemu cehu ali h kraljevi družini in je kot priča vprašan: ‘Torej, dobri človek, povej kar veš,’ in če ta ne ve, pravi, ‘Jaz ne vem,’ ali če ve, pravi, ‘Jaz vem’. Če ne vidi, pravi, ‘Jaz ne vidim,’ ali če vidi, pravi, ‘Jaz vidim’. Pri polni zavesti ne govori laži za svoje lastne namene ali za namene drugega ali za nek nepomemben posvetni namen. Z opustitvijo zlonamernega govora se vzdrži zlonamernega govora. Ne ponovi drugje tega, kar je slišal tukaj, z namenom, da razdvaja [te ljudi] od onih, niti ne ponovi tem ljudem tega, kar je slišal nekje drugje, z namenom, da razdvaja [te ljudi] od onih. Tako je on tisti, ki združuje te, ki so razdvojeni, je podpornik prijateljstva, ki uživa v slogi, se veseli sloge, se navdušuje nad slogo, je govorec besed, ki podpirajo slogo. Z opustitvijo osornega govora, se vzdrži osornega govora. Govori take besede, ki so nežne, prijetne za uho in ljubeznive, ki gredo v srce, so vljudne, so od mnogih zaželene in se z njimi mnogi strinjajo. Z opustitvijo praznega klepetanja se vzdrži praznega klepetanja. Govori ob pravem času, govori kar so dejstva, govori o tem kar je dobro, govori o Dhammi in disciplini. Ob pravem času govori take besede, ki si jih je vredno zapomniti, razumne, zmerne in koristne. To so štiri vrste krepostnih govornih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem.

14. In kako, gospodarji, obstajajo tri vrste krepostnih umskih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem? Nekdo ni nevoščljiv, ne zavida bogastva in lastnine drugim, kot: ‘O, naj bo to, kar pripada drugim, moje!’ Njegov um je brez zlobe in brez sovraštva: ‘Naj bodo ta bitja brez sovraštva, neprijetnosti in tesnobe! Naj srečno živijo!’ Ima pravilen pogled, neizkrivljeno vizijo: ‘Obstaja tisto kar je dano in kar je darovano in kar je žrtvovano. Obstaja plod in rezultat dobrih in slabih dejanj. Obstaja ta svet in drugi svet. Obstajata mati in oče. Obstajajo bitja, ki se spontano rodijo. V svetu obstajajo dobri in krepostni asketi in brahmani, ki so sebe uresničili z direktno vednostjo in razodeli ta svet in drugi svet.’ To so tri vrste krepostnih umskih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem. Torej, gospodarji, obstaja razlog za takšno krepostno ravnanje, takšno ravnanje v skladu z Dhammo, da se nekatera bitja ob razpadu telesa, po smrti, pojavijo v dobro okolico, celo v nebeški svet.

15. Če bi si ta, gospodarji, ki ravna v skladu z Dhammo, ta s krepostnim ravnanjem, zaželel: ‘O, ko bi se ob razpadu telesa, po smrti, lahko rodil v družbo premožnih kšatrij!’ je možno, da se ob razpadu telesa, po smrti, rodi v družbo premožnih kšatrij. Zakaj? Ker ravna v skladu z Dhammo, s krepostnim ravnanjem.

16–17. Če bi si ta, gospodarji, ki ravna v skladu z Dhammo, ta s krepostnim ravnanjem, zaželel: ‘O, ko bi se ob razpadu telesa, po smrti, lahko rodil v družbo premožnih brahmanov!… v družbo premožnih gospodarjev!’ je mogoče, da se ob razpadu telesa, po smrti, rodi v družbo premožnih gospodarjev. Zakaj? Ker ravna v skladu z Dhammo, s krepostnim ravnanjem.

18–42. Če bi si ta, gospodarji, ki se ravna v skladu z Dhammo, ta s krepostnim ravnanjem, zaželel: ‘O, ko bi se ob razpadu telesa, po smrti, lahko rodil v družbo božanstev iz nebes Štirih velikih kraljev! … v družbo božanstev iz nebes Triintridesetih … Yāma božanstev … božanstev iz Tusita nebes … božanstev, ki uživajo v svojem ustvarjanju … božanstev, ki uživajo v ustvarjanju drugih … božanstev iz Brahmove družbe ... božanstev sija ... božanstev omejenega sija ... božanstev neomejenega sija … božanstev strujajočega sija … božanstev aure … božanstev omejene aure … božanstev neomejene aure ... božanstev stalne aure ... božanstev obilnega sadu ... božanstev Aviha ... božanstev Atappa ... božanstev Sudassa … božanstev Sudassī … božanstev Akaniṭṭha … božanstev področja neskončnega prostora ... božanstev področja neskončne zavesti … božanstev področja ničnosti … božanstev področja niti zaznavanja niti nezaznavanja!’ je mogoče, da se bo ob razpadu telesa, po smrti, rodil v družbo božanstev področja niti zaznavanja niti nezaznavanja. Zakaj? Ker ravna v skladu z Dhammo, s krepostnim ravnanjem.

43. Če bi si ta, gospodarji, ki ravna v skladu z Dhammo, ta s krepostnim ravnanjem, zaželel: ‘Naj z lastnim spoznanjem z direktnim izkustvom v tem življenju vstopim in ostanem v osvobojenosti srca in osvobojenosti z modrostjo, ki je brez vplivov z uničenjem vplivov!’ je mogoče, da bo z lastnim spoznanjem, z direktnim izkustvom, v tem življenju vstopil in ostal v osvobojenosti srca in osvobojenosti z modrostjo, ki je brez vplivov z uničenjem vplivov. Zakaj? Ker ravna v skladu z Dhammo, s krepostnim ravnanjem.”

44. Ko je bilo to rečeno, so brahmanski gospodarji iz Sāle rekli Blaženemu: “Veličastno, gospod Gotama! Veličastno, gospod Gotama! Gospod Gotama je napravil Dhammo jasno v mnogih pogledih, kot da bi obrnil pokonci to, kar je bilo prevrnjeno, razkril to, kar je bilo skrito, pokazal pot temu, ki se je izgubil ali držal svetilko v temi, da je tisti z dobrim vidom lahko videl oblike. Sedaj gremo po zatočišče h gospodu Gotami, k Dhammi in k meniški Saṅghi. Naj nas gospod Gotama sprejme kot laične privržence, ki so prišli po zatočišče od danes, pa do konca življenja.”

vir: Bhikkhu Bodhi - In the Buddha's Words, Wisdom Publications, 2005
prevod: Bojan Božič/ maj 2024