(MN 41) Sāleyyaka Sutta - Brahmini iz Sāle

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi potoval po deželi Kosalan z veliko Saṅgho menihov in prišel do brahminske vasi Sālā.

2. Brahminski gospodje iz Sāle so slišali: “Rečeno je bilo, da je asket Gotama, sin Sakyanov, ki se je pomenišil in odšel iz plemena Sakya, potoval po Kosalanovi deželi z veliko Saṅgho menihov in prišel do Sāle. O mojstru Gotami je krožil dober glas: ‘Ta Blaženi je popoln, popolnoma razsvetljen, popoln v pravem znanju in obnašanju, vzvišen, poznavalec svetov, neprimerljiv vodja oseb, ki jih je potrebno obvladati, učitelj bogov in ljudi, razsvetljen, blažen. On razodeva ta svet z njegovimi bogovi, njegovimi Mārami, in njegovimi Brahmāmi, to generacijo z njenimi samotarji in brahmini, njenimi princi in njenim ljudstvom, kar je sam uresničil z neposrednim znanjem. On uči Dhammo, ki je dobra v začetku, dobra v sredini in dobra na koncu, s pravilnim pomenom in izražanjem in on razodeva posvečeno življenje, ki je popolnoma dovršeno in prečiščeno.’ Dobro je videti takšne arahante.”

3. Potem so brahminski gospodje iz Sāle odšli do Blaženega. Nekateri so mu izkazali čast in sedli na stran; nekateri so z njim izmenjali pozdrave in po njihovih pozdravih in vljudnostnemu pogovoru, sedli na stran; nekateri so ga spoštljivo pozdravili in sedli na stran; nekateri so ostali tiho in sedli na stran.

4. Ko so sedeli, so rekli Blaženemu: “Mojster Gotama, kaj je vzrok in pogoj, da so nekatera bitja tukaj, ob razpadu telesa, po smrti, prerojena v stanje bede, na slabo mesto, v nižji svet, v pekel? In kaj je vzrok in pogoj, da so nekatera bitja, ob razpadu telesa, po smrti, rojena na dobro mesto, v nebeški svet?”

5. “Gospodje, nepošteno ravnanje, ravnanje, ki ni v skladu z Dhammo je vzrok, da so nekatera bitja ob razpadu telesa, po smrti, prerojena v stanje bede, na slabo mesto, v nižji svet, v pekel. Pošteno ravnanje, ravnanje v skladu z Dhammo je vzrok, da so nekatera bitja ob razpadu telesa, po smrti, rojena na dobro mesto, v nebeški svet.”

6. “Ne razumem natančno pomena izjave mojstra Gotame, ki jo je na kratko povedal, ne da bi podrobno razložil njen pomen. Bilo bi dobro, če bi nas mojster Gotama učil Dhammo tako, da bi mogli podrobneje razumeti pomen njegove izjave.”

“Potem, gospodje, poslušajte in bodite pazljivi na to, kar bom povedal.”

“Da, častiti gospod,” so odgovorili. Blaženi je rekel sledeče:

7. “Gospodje, obstajajo tri vrste nepoštenega telesnega ravnanja, ravnanja, ki ni v skladu z Dhammo. Obstaja štiri vrste nepoštenega govornega ravnanja, ravnanja, ki ni v skladu z Dhammo. Obstajajo tri vrste nepoštenega mentalnega ravnanja, ravnanja, ki ni v skladu z Dhammo.

8. In kako, gospodje, obstajajo tri vrste nepoštenega telesnega ravnanja, ravnanja, ki ni v skladu z Dhammo? Nekdo ubija živa bitja; je krvoločen, krvavih rok, povzroča udarce in nasilje, je neusmiljen do živih bitij. Jemlje, kar mu ni dano; kakor tat jemlje bogastvo in posest drugih v vasi ali gozdu. Zagreši spolno napačno ravnanje; ima odnose z ženskami, ki so pod zaščito svoje matere, očeta, matere in očeta, brata, sestre ali sorodnikov, imajo moža, so zaščitene z zakonom in ima odnose tudi s temi, ki so že oddane. To so tri vrste nepoštenega telesnega ravnanja, ravnanja, ki ni v skladu z Dhammo.

9. In kako, gospodje, obstajajo štiri vrste nepoštenih govornih ravnanj, ravnanj, ki niso v skladu z Dhammo? Nekdo govori laž; ko je pozvan na sodišče, ali na sestanek, ali k prisotnim svojim sorodnikom, ali k svojemu cehu, ali k prisotni kraljevi družini, in je kot priča vprašan: ‘Torej, dobri človek, povej kar veš,’ in če ta ne ve, pravi, ‘Jaz vem,’ ali če ve, reče, ‘Jaz ne vem’; če ne vidi, pravi ‘Vidim,’ ali če vidi, pravi, ‘Jaz ne vidim’; pri polni zavesti govori laž za svoje lastne namene, ali za namene drugega, ali za nek nepomembni posvetni namen. On govori zlonamerno; ponovi drugje to, kar je slišal tukaj, z namenom, da bi razdvajal [te ljudi] od onih, ali ponovi tem ljudem to, kar je slišal nekje drugje, z namenom, da razdvaja [te ljudi] od onih; tako je tisti, ki razdvaja te, ki so združeni, je ustvarjalec delitev, ki uživa v razprtijah, ki se veseli razprtij, se navdušuje nad razprtijami, je govorec besed, ki podpirajo razprtije. On govori osorno; govori besede, ki so grobe, trde, žaljive do drugih, neprijetne do drugih, ki mejijo na jezo, ne prispevajo k zbranosti. Ukvarja se s praznim klepetanjem; govori ob nepravem času, govori tisto, kar ni dejstvo, govori, kar je neuporabno, govori v nasprotju z Dhammo in disciplino; ob napačnem času govori takšne besede, ki so ničvredne, nerazumne, nezmerne in nekoristne. To so štiri vrste nepoštenega govornega ravnanja, ravnanja, ki ni v skladu z Dhammo.

10. In kako, gospodje, obstajajo tri vrste nepoštenega mentalnega ravnanja, ravnanja, ki ni v skladu z Dhammo? Nekdo je nevoščljiv; hrepeni po bogastvu in lastnini drugih: ‘Oh, naj bo to, kar pripada drugim, moje!’ Ali je njegov um poln zlonamernosti ali sovraštva: ‘Naj bodo ta bitja pobita in zaklana, naj bodo iztrebljena, uničena ali propadla!’ Ali ima napačen pogled, izkrivljeno vizijo: ‘Nič ni dano, nič ni darovano, nič žrtvovano; ni plodu ali rezultata dobrih ali slabih dejanj; ni ne tega, ne drugega sveta; ni ne matere ne očeta; ni bitij, ki so spontano prerojena; ni dobrih in krepostnih asketov in brahminov na svetu, ki so se sami uresničili z neposrednim znanjem in razodeli ta svet in drugi svet.’[1] To so tri vrste nepoštenega mentalnega ravnanja, ravnanja, ki ni v skladu z Dhammo. Tako, gospodje, zaradi takega nepoštenega ravnanja, takega ravnanja, ki ni v skladu z Dhammo, se nekatera bitja tukaj in ob razpadu telesa, po smrti rodijo v stanje bede, v slabo mesto, v nižji svet, v pekel.

11. Gospodje, obstajajo tri vrste poštenih telesnih ravnanj, ravnanj v skladu z Dhammo. Obstaja štiri vrste poštenih govornih ravnanj, ravnanj v skladu Dhammo. Obstajajo tri vrste poštenih mentalnih ravnanj, ravnanj v skladu z Dhammo.

12. In kako, gospodje, obstajajo tri vrste poštenih telesnih ravnanj, ravnanj, v skladu z Dhammo? Nekdo, ki opusti uničenje življenja, se vzdrži od uničenja življenja; z odloženo palico in orožjem, z ugovorom vesti, usmiljen, prebiva sočuten do vseh živih bitij. Z opustitvijo jemanja tega, kar ni dano, se vzdrži od jemanja tega, kar mu ni dano; ne jemlje bogastva in lastnine drugih v vasi ali gozdu na tatinski način. Z opuščenim spolnim neprimernim ravnanjem, se vzdrži od neprimernega spolnega ravnanja; nima spolnih odnosov z žensko, ki je pod zaščito svoje matere, očeta, matere in očeta, brata, sestre ali sorodnikov, ki ima moža, ki je zaščitena z zakonom, ali ki je že oddana. To so tri vrste poštenih telesnih ravnanj, ravnanj v skladu z Dhammo.

13. In kako, gospodje, obstajajo štiri vrste poštenega govornega ravnanja, ravnanja v skladu z Dhammo? Nekdo se z opuščanjem lažnivega govora vzdrži od lažnivega govora; ko je vabljen na sodišče, ali na srečanje, ali k prisotnim svojim sorodnikom, ali k svojemu cehu ali k prisotni kraljevi družini, in je kot priča vprašan: ‘Torej, dobri človek, povej kar veš,’ in če ta ne ve, pravi, ‘Jaz ne vem,’ ali če ve, pravi, ‘Jaz vem’; če ne vidi, pravi, ‘Jaz ne vidim,’ ali če vidi, pravi, ‘Jaz vidim’; on pri polni zavesti ne govori laži za svoje lastne namene, ali za namene drugega, ali za nek nepomembni posvetni namen. Z opustitvijo zlonamernega govora, se vzdrži zlonamernega govora; ne ponovi drugje to, kar je slišal tukaj z namenom, da razdvaja [te ljudi] od onih, niti ne ponovi tem ljudem to, kar je slišal nekje drugje, z namenom, da deli [te ljudi] od onih; tako je on tisti, ki združuje te, ki so razdvojeni, je podpornik prijateljstva, ki uživa v slogi, se veseli sloge, se navdušuje nad slogo, je govorec besed, ki podpirajo slogo. Z opustitvijo osornega govora, se vzdrži osornega govora; on govori take besede, ki so nežne, prijetne za uho in ljubeznive, ki gredo v srce, so vljudne, so od mnogih zaželene in se z njimi mnogi strinjajo. Z opustitvijo praznega klepetanja, se vzdrži praznega klepetanja; govori ob pravem času, govori kar so dejstva, govori o tem, kar je dobro, govori o Dhammi in disciplini; ob pravem času govori take besede, ki se jih je vredno zapomniti, razumne, zmerne in koristne. To so štiri vrste poštenega govornega ravnanja, ravnanja v skladu z Dhammo.

14. In kako, gospodje, obstajajo tri vrste poštenega mentalnega ravnanja, ravnanja v skladu z Dhammo? Nekdo ni nevoščljiv; ne zavida bogastva in lastnine drugim, kot: ‘Oh, naj bo to, kar pripada drugim, moje!’ Njegov um je brez zlonamernosti in brez sovraštva: ‘Naj bodo ta bitja brez sovraštva, trpljenja in tesnobe! Naj srečno živijo!’ On ima pravilni pogled, neizkrivljeno vizijo: ‘Obstaja tisto, kar je dano in kar je darovano in kar je žrtvovano; obstaja plod in rezultat dobrih in slabih dejanj; obstaja ta svet in drugi svet; obstajata mati in oče; obstajajo bitja, ki se spontano prerajajo; v svetu obstajajo dobri in krepostni asketi in brahmini, ki so sebe uresničili z neposrednim znanjem in razodeli ta svet in drugi svet.’ To so tri vrste poštenega mentalnega ravnanja, ravnanja v skladu z Dhammo. Torej, gospodje, obstaja razlog za takšno pošteno ravnanje, takšno ravnanje v skladu z Dhammo, da se nekatera bitja ob razpadu telesa, po smrti, rodijo v dobro okolico, celo v nebeški svet.

15. Če bi si ta, gospodje, ki se drži poštenega ravnanja, ravnanja v skladu z Dhammo, poželel: ‘Oh, ko bi se ob razpadu telesa, po smrti, lahko rodil v družbo premožnih plemenitežev!’ je možno, da se ob razpadu telesa, po smrti, on rodi v družbo premožnih plemenitežev. Zakaj? Ker se drži poštenega ravnanja, ravnanja v skladu z Dhammo.

16–17. Če bi si ta, gospodje, ki se drži poštenega ravnanja, ravnanja v skladu z Dhammo zaželel: ‘Oh, ko bi se ob razpadu telesa, po smrti, lahko rodil v družbo premožnih brahminov!… v družno premožnih gospodov!’ je mogoče, da se ob razpadu telesa, po smrti, on rodi v družbo premožnih gospodov. Zakaj? Ker se drži poštenega ravnanja, ravnanja v skladu z Dhammo.

18–42. Če bi si ta, gospodje, ki se drži poštenega ravnanja, ravnanja v skladu z Dhammo poželel: ‘Oh, ko bi se ob razpadu telesa, po smrti, lahko rodil v družbo dev iz sveta Štirih velikih kraljev!… v družbo Tāvatiṃa dev … Yāma dev … Tusita dev … dev, ki uživajo v ustvarjanju … dev, ki uveljavljajo moč nad stvaritvami drugih … dev iz Brahmove družbe ... dev sijaja ... dev omejenega sijaja ... dev nemerljivega sijaja … dev tekočega sijaja … dev slave … dev omejene slave … dev nemerljive slave ... dev sijoče slave ... dev velikega sadeža ... aviha dev ... atappa dev ... sudassa dev … sudassī dev … akaniṭṭha dev … dev temelja neskončnega sveta ... dev temelja neskončne zavesti … dev temelja praznine … dev temelja niti-zaznavanja-niti-nezaznavanja!’ je mogoče, da se bo ob razpadu telesa, po smrti, on rodil v družbo dev temelja niti-zaznavanja-niti-nezaznavanja. Zakaj? Ker se drži poštenega ravnanja, ravnanja v skladu z Dhammo.

43. Če bi si ta, gospodje, ki se drži ravnanja v skladu z Dhammo, poštenega ravnanja, zaželel: ‘Oh, naj z lastnim spoznanjem z neposrednim izkustvom v tem življenju, vstopim in ostanem v osvobojenosti uma in osvobojenosti z modrostjo, ki je brez vplivov z uničenjem vplivov!’ je mogoče, da bo z lastnim spoznanjem, z neposrednim izkustvom, v tem življenju vstopil in ostal v osvobojenosti uma in osvobojenosti z modrostjo, ki je brez vplivov z uničenjem vplivov. Zakaj? Ker se drži poštenega ravnanja, ravnanja v skladu z Dhammo.”

44. Ko je bilo to rečeno, so brahminski gospodje iz Sāle rekli Blaženemu: ““Veličastno, mojster Gotama! Veličastno, mojster Gotama! Mojster Gotama je napravil Dhammo jasno v mnogih pogledih tako, kot da bi obrnil pokonci to, kar je bilo prevrnjeno, razkril to, kar je bilo skrito, pokazal pot temu, ki se je izgubil ali držal luč v temi, tako da je ta z dobrim vidom, lahko videl oblike. Sedaj gremo po zatočišče k mojstru Gotami, k Dhammi in k meniški Saṅghi. Naj nas mojster Gotama sprejme kot laične privržence, ki so prišli po zatočišče od danes, pa do konca življenja.”

 

Opombe


[1] To je moralno nihilistično materialistični pogled, ki zanika posmrtno življenje in plodove kamme. “Ničesar ni danega” pomeni, da ne obstaja plod dajanja; “ne ta svet, ne drugi svet,” ne obstaja ponovno rojstvo v ta svet ali v svet v onostranstvu; “ne mati , ne oče,” ne obstaja plod dobrega in slabega ravnanja do staršev. Izjava o asketih in brahminih zanika obstoj več Buddh in arahantov.

[2] Ps pravi, da “sijoče deve” niso posebna vrsta dev, ampak skupno ime za tri vrste, ki sledijo; isto  za “deve slave.”

 

 

vir: Bhikkhu Bodhi - In the Buddha's Words, Wisdom Publications, 2005
prevod: Bojan Božič/september 2015

 

© SloTheravada, 2016

Za vašo pozornost

Lahko si naložite koledar "Forest Sangha" za leto 2017 v pdf obliki na tej povezavi.

Printano kopijo pa dobite v samostanu Samanadipa.