(MN 9) Sammādiṭṭhi Sutta - Razprava o pravilnem pogledu

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Sāvatthīju, v Jetajevem gozdičku Anāthapiṇḍikajevega parka. Tam je častiti Sāriputta takole nagovoril menihe: “Prijatelji, menihi.”—“Prijatelj,” so odgovorili. Častiti Sāriputta je rekel: 

2. ‘Tisti s pravilnim pogledom, tisti s pravilnim pogledom,’ je rečeno, prijatelji. Na kakšen način je plemeniti učenec tisti s pravilnim pogledom, čigav pogled je direkten, kdo ima potrjeno zaupanje v Dhammo in je prispel k tej pravi Dhammi?”

“Resnično, prijatelj, prišli bi celo od daleč poslušat učenja častitega Sāriputte o pomenu te trditve. Bilo bi dobro, če bi častiti Sāriputta razložil pomen te trditve. Potem, ko jo bodo menihi slišali od njega, si jo bodo zapomnili.”

“Potem, prijatelji, poslušajte in skrbno pazite, kaj bom povedal.”

“Da, prijatelj,” so odgovorili menihi. Častiti Sāriputta je rekel tole:

 

(KORISTNO IN ŠKODLJIVO)

3. “Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume škodljivost in vzrok škodljivosti, koristnost in vzrok koristnosti, je na ta način enak pravilnemu pogledu, čigar pogled je direkten, ki je okrepil zaupanje v Dhammo in je prispel k tej pravi Dhammi.

4. In kaj, prijatelji, je škodljivo, kaj je vzrok škodljivega, kaj je koristno, kaj je vzrok koristnega? Uničenje življenja je škodljivo; jemanje tega, kar ni dano je škodljivo; spolno slabo vedenje je škodljivo; napačni govor je škodljiv; zloben govor je škodljiv; osoren govor je škodljiv; prazno govorjenje je škodljivo; pohlep je škodljiv; zlonamernost je škodljiva; napačen pogled je škodljiv. To se imenuje škodljivost.

5. In kaj je vzrok škodljivosti? Pohlep je vzrok škodljivosti; sovraštvo je vzrok škodljivosti; zabloda je vzrok škodljivosti. To se imenuje vzrok škodljivosti. 

6. In kaj je koristno? Vzdržnost od uničenja življenja je koristna; vzdržnost od jemanja tega, kar ni dano je koristna; vzdržnost od spolnega slabega vedenja je koristna; vzdržnost od lažnivega govora je koristna; vzdržnost od zlonamernega govora je koristna; vzdržnost od osornega govora je koristna; vzdržnost od nepomembnega klepetanja je koristna;  ne-pohlepnost je koristna; ne-sovraštvo je koristno; pravilni pogled je koristen. To se imenuje koristno.

7. In kaj je vzrok koristnega? Ne-pohlep je vzrok koristnega; ne-jeza je vzrok koristnega; ne-zabloda je vzrok koristnega. To se imenuje vzrok koristnega.

8. Ko je plemeniti učenec tako razumel škodljivost in vzrok škodljivosti, koristnost in vzrok koristnosti, v celoti opusti osnovno nagnenje k poželenju, opusti osnovno nagnenje k nenaklonjenosti, zatre osnovno nagnenje po nazoru in domišljavosti ‘Jaz sem,’ in z opustitvijo nevednosti in prebuditvijo pravega spoznanja tukaj in zdaj, naredi konec trpljenju. Na tak način ima plemeniti učenec pravilni pogled, čigar pogled je direkten, ki je okrepil zaupanje v Dhammo in je prispel k tej pravi Dhammi.”

 

(HRANILO)

9. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, mogoče obstaja še drugi način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko obstaja, prijatelji.

10. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume hranilo, izvor hranila, prenehanje hranila in pot, ki vodi k prenehanju hranila, je on na ta način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

11. In kaj je hranilo, kaj je izvor hranila, kaj je prenehanje hranila, kaj je pot, ki vodi k prenehanju hranila? Obstajajo štiri vrste hranil za vzdrževanje bitij, ki so že prišla v bivanje in za podporo tistim, ki šele bodo prišla. Katera štiri? To so: fizična hrana kot hranilo, groba ali fina; kontakt kot drugo; mentalni namen kot tretje; in zavest kot četrto. Z nastankom hrepenenja, se pojavi hranilo. S prenehanjem hrepenenja preneha tudi hranilo. Pot, ki vodi do prenehanja hranila je samo ta Plemenita osmeročlena pot; to je, pravilen pogled, pravilen namen, pravilen govor, pravilno dejanje, pravilen način preživljanja, pravilen napor, pravilna pozornost in pravilna zbranost.

12. Ko je plemeniti učenec tako razumel hranilo, izvor hranila, prenehanje hranila in pot, ki vodi od prenehanja hranila,  on v celoti opušča temeljno težnjo do poželenja ... on tukaj in zdaj naredi konec trpljenju. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom, čigar pogled je direkten, je okrepil zaupanje v Dhammo in je prispel k tej pravi Dhammi.”

 

(ŠTIRI PLEMENITE RESNICE)

13. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drugi način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko obstaja, prijatelji.

14. “Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume trpljenje, izvor trpljenja, prenehanje trpljenja in pot, ki vodi k prenehanju trpljenja, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

15. In kaj je trpljenje, kaj je izvor trpljenja, kaj je prenehanje trpljenja, kaj je pot, ki vodi k prenehanju trpljenja? Rojstvo je trpljenje; staranje je trpljenje; bolezen je trpljenje; smrt je trpljenje; skrb, tožba, bolečina, gorje in obup so trpljenje; ne dobiti to, kar želiš je trpljenje; na kratko, pet agregatov podvrženih oprijemanju je trpljenje. To se imenuje trpljenje.

16. In kaj je izvor trpljenja? To je hrepenenje, ki vodi do obnovljene eksistence, kar spremlja naslada in poželenje, iskanje naslade tukaj in tam; to je, hrepenenje po čutnih užitkih, hrepenenje po eksistenci, hrepenenje po uničenju. To se imenuje izvor trpljenja.

17. In kaj je končanje trpljenja? To je ugasnitev brez ostanka in končanje tega istega hrepenenja, odreči se ga in opustiti, osvoboditi, nenavezanost.

18. In kaj je pot, ki vodi do prenehanja trpljenja? To je samo ta Plemenita osmeročlena pot; to je, pravilen pogled ... pravilna zbranost. To se imenuje pot, ki vodi do končanja trpljenja.

19. Ko je plemeniti učenec tako razumel trpljenje, izvor trpljenja, prenehanje trpljenja in pot, ki vodi do prenehanja trpljenja … on tukaj in sedaj naredi konec trpljenju. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”    

 

(STARANJE IN SMRT)

20. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drugi način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko obstaja, prijatelji.

21. “Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume staranje in smrt, izvor staranja in smrti, prenehanje staranja in smrti in pot, ki vodi do prenehanja staranja in smrti, je na ta način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

22. In kaj je staranje in smrt, kaj je izvor staranja in smrti, kaj je prenehanje staranja in smrti, kaj je pot, ki vodi do prenehanja staranja in smrti? Staranje bitij v različnih vrstah bitij, njihova starost, brezzobost, sivost las, nagubanost kože, upadanje življenja, slabitev sposobnosti — to se imenuje staranje. Smrt bitij različnih vrst, njihovo minevanje, razpad, izginotje, umiranje, dovršitev časa, razpad agregatov, odložitev telesa—to se imenuje smrt. Torej, to staranje in ta smrt je to, kar se imenuje staranje in smrt. S pojavom rojstva se pojavita tudi staranje in smrt. S prenehanjem rojstva preneha staranje in smrt. Pot, ki vodi do prenehanja staranja in smrti je samo ta Plemenita osmeročlena pot; to je, pravilen pogled ... pravilna zbranost.

23. Ko je plemeniti učenec tako razumel staranje in smrt, izvor staranja in smrti, prenehanje staranja in smrti in pot, ki vodi do prenehanja staranja in smrti ... on tukaj in sedaj naredi konec trpljenju. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

 

(ROJSTVO)

24. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drugi način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko obstaja, prijatelji.

25. “Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume rojstvo, izvor rojstva, prenehanje rojstva in pot, ki vodi do prenehanja rojstva, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

26. In kaj je rojstvo, kaj je izvor rojstva, kaj je prenehanje rojstva in kaj je pot, ki vodi k prenehanju rojstva? Rojstvo bitij različnih vrst, njihov prihod do rojstva, zgostitev, ploditev, manifestacija agregatov, dobiti osnove za kontakt—to se imenuje rojstvo. S pojavom eksistence se pojavi rojstvo. S prenehanjem eksistence, preneha rojstvo. Pot, ki vodi do prenehanja rojstva je samo ta Plemenita osmeročlena pot; to je, pravilen pogled ... pravilna zbranost.

27. Ko je plemeniti učenec tako razumel rojstvo, izvor rojstva, prenehanje rojstva in pot, ki vodi do prenehanja rojstva ... on tukaj in sedaj naredi konec trpljenju. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

 

(EKSISTENCA)

28. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drugi način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko obstaja, prijatelji.

29. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume eksistenco, izvor eksistence, prenehanje eksistence in pot, ki vodi do prenehanja eksistence, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

30. In kaj je eksistenca, kaj je izvor eksistence, kaj je prenehanje eksistence in kaj je pot, ki vodi do prenehanja eksistence? Obstajajo te tri vrste eksistence: čutna eksistenca, eksistenca materije in eksistenca ne-materije. Z nastankom oprijemanja nastane eksistenca. S prenehanjem oprijemanja preneha eksistenca. Pot, ki vodi so prenehanja eksistence je samo ta Plemenita osmeročlena pot; to je, pravilen pogled ... pravilna zbranost.

31. Ko je plemeniti učenec tako razumel eksistenco, izvor eksistence, prenehanje eksistence in pot, ki vodi do prenehanje eksistence … on tukaj in sedaj naredi konec trpljenju. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

 

(OPRIJEMANJE)

32. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drugi način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko obstaja, prijatelji.

33. “Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume oprijemanje, izvor oprijemanja, prenehanje oprijemanja in pot, ki vodi do prenehanja oprijemanja, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

34. “In kaj je oprijemanje, kaj je izvor oprijemanja, kaj je prenehanje oprijemanja in kaj je pot, ki vodi do prenehanja oprijemanja? Obstajajo štiri vrste oprijemanja: oprijemanje na čutnost, oprijemanje na poglede, oprijemanje na moralo in običaje, oprijemanje na pogled o osebnosti. Z nastankom hrepenenja nastane oprijemanje. S prenehanjem hrepenenja preneha oprijemanje. Pot, ki vodi do prenehanja oprijemanja je samo ta Plemenita osmeročlena pot; to je pravilen pogled ... pravilna zbranost.

35. “Ko je plemeniti učenec tako razumel oprijemanje, izvor oprijemanja, prenehanje oprijemanja in pot, ki vodi do prenehanja oprijemanja … on tukaj in sedaj naredi konec trpljenju. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

 

(HREPENENJE)

36 Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drugi način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko obstaja, prijatelji.

37. “Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume hrepenenje, izvor hrepenenja, prenehanje hrepenenja in pot, ki vodi do prenehanja hrepenenja, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

38. “In kaj je hrepenenje, kaj je izvor hrepenenja, kaj je prenehanje hrepenenja in kaj je pot, ki vodi do prenehanja hrepenenja? Obstaja teh šest vrst hrepenenja: hrepenenje po oblikah, hrepenenje po zvokih, hrepenenje po vonjih, hrepenenje po okusih, hrepenenje po otipnih predmetih, hrepenenje po mentalnih pojavih. S pojavom občutka, se pojavi hrepenenje. S prenehanjem občutka, preneha hrepenenje. Pot, ki vodi do prenehanja hrepenenja je samo ta Plemenita osmeročlena pot; to je pravilen pogled ... pravilna zbranost.

39. “ Ko je plemeniti učenec tako razumel hrepenenje, izvor hrepenenja, prenehanje hrepenenja in pot, ki vodi do prenehanja hrepenenja … on tukaj in sedaj naredi konec trpljenju. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

 

(OBČUTEK)

40. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drugi način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko obstaja, prijatelji.

41. “Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume občutek, izvor občutka, prenehanje občutka in pot, ki vodi do prenehanja občutka, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

42. “In kaj je občutek, kaj je izvor občutka kaj je prenehanje občutka in kaj je pot, ki vodi k prenehanju občutka? Obstaja teh šest vrst občutkov: občutek, rojen iz vidnega kontakta, občutek rojen iz slušnega kontakta, občutek, rojen iz vonjskega kontakta, občutek, rojen iz jezičnega kontakta, občutek, rojen iz telesnega kontakta, občutek, rojen iz umskega kontakta. S pojavom kontakta, se pojavi občutek. S prenehanjem kontakta preneha občutek. Pot, ki vodi do prenehanja kontakta je samo ta Plemenita osmeročlena pot; to je, pravilen pogled ... pravilna zbranost.

43. “Ko plemeniti učenec tako razume občutek, izvor občutka, prenehanje občutka in pot, ki vodi do prenehanja občutka ... on tukaj in sedaj naredi konec trpljenju. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

 

(KONTAKT)

44. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drugi način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko obstaja, prijatelji.

45. “Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume kontakt, izvor kontakta, prenehanje kontakta in pot, ki vodi do prenehanja kontakta, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

46. “In kaj je kontakt, kaj je izvor kontakta, kaj je prenehanje kontakta in kaj je pot, ki vodi do prenehanja kontakta? Obstaja šest vrst kontaktov: vidni kontakt, slušni kontakt, vonjski kontakt, okusni kontakt, telesni kontakt, umski kontakt. S pojavom šestih čutnih osnov, se pojavi kontakt. S prenehanjem šestih čutnih osnov, preneha kontakt. Pot, ki vodi do prenehanja kontakta je samo ta Plemenita osmeročlena pot; to je pravilen pogled ... pravilna zbranost.

47. “Ko je plemeniti učenec tako razumel kontakt, izvir kontakta, prenehanje kontakta in pot, ki vodi do prenehanje kontakta ... on tukaj in sedaj naredi konec trpljenju. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

 

(ŠEST ČUTNIH OSNOV)

48. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drugi način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko obstaja, prijatelji.

49. “Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume šest čutnih osnov, izvor šestih čutnih osnov, prenehanje šestih čutnih osnov in pot, ki vodi do prenehanja šestih čutnih osnov, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

50. In kaj je šest čutnih osnov, kaj je izvor šest čutnih osnov, kaj je prenehanje šest čutnih osnov, kaj je pot, ki vodi do prenehanja šestih čutnih osnov? Obstajajo teh šest čutnih osnov: osnova vida, osnova sluha, osnova vonja, osnova okušanja, osnova telesa, osnova uma. S pojavom imena-in-materije, se pojavi šest čutnih osnov. S prenehanjem imena-in-materije preneha šest čutnih osnov. Pot, ki vodi do prenehanja šestih čutnih osnov je samo ta Plemenita osmeročlena pot; to je pravilen pogled ... pravilna zbranost.

51. Ko je plemeniti učenec tako razumel šest čutnih osnov, izvor šestih čutnih osnov, prenehanje šestih čutnih osnov in pot, ki vodi do prenehanja šestih čutnih osnov … on tukaj in sedaj naredi konec trpljenju. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

 

(IME-IN-MATERIJA)

52. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drugi način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko obstaja, prijatelji.

53. “Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume ime-in-materijo, izvor imena-in-materije, prenehanje imena-in-materije in pot, ki vodi do prenehanja imena-in-materije, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

54. In kaj je ime-in-materija, kaj je izvor imena-in-materije, kaj je prenehanje imena-in-materije in kaj je pot, ki vodi do prenehanja imena-in-materije? Občutek, zaznava, volja, namen, kontakt in usmerjanje uma – to se imenuje ime. Štirje veliki elementi in oblika, ki izhaja iz štirih velikih elementov – to se imenuje materija. Tako je to ime in ta materija tisto, kar imenujemo ime-in-materija. S pojavom zavesti, se pojavi ime-in-materija. S prenehanjem zavesti preneha ime-in-materija. Pot, ki vodi do prenehanja imena-in-materije je samo ta Plemenita osmeročlena pot; to je pravilen pogled ... pravilna zbranost.

55. Ko je plemeniti učenec tako razumel ime-in-materijo, izvor imena-in-materije, prenehanje imena-in-materije in pot, ki vodi do prenehanja imena-in-materije, on tukaj in sedaj naredi konec trpljenju. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

 

(ZAVEDANJE)

56. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drugi način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko obstaja, prijatelji.

57. “Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume zavedanje, izvor zavedanja, prenehanje zavedanja in pot, ki vodi do prenehanja zavedanja, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

58. In kaj je zavedanje, kaj je izvor zavedanja, kaj je prenehanje zavedanja in kaj je pot, ki vodi do prenehanja zavedanja? Obstaja teh šest vrst zavedanja: zavedanje vida, zavedanje sluha, zavedanje voha, zavedanje okusa, zavedanje telesa, zavedanje uma. S pojavom tvorb, se pojavi zavedanje. S prenehanjem tvorb preneha zavedanje. Pot, ki vodi do prenehanja zavedanja je samo ta Plemenita osmeročlena pot; to je pravilen pogled ... pravilna zbranost.

59. Ko je plemeniti učenec tako razumel zavedanje, izvor zavedanja, prenehanje zavedanja in pot, ki vodi do prenehanja zavedanja … on tukaj in sedaj naredi konec trpljenju. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

 

(TVORBE)

60. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drugi način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko obstaja, prijatelji.

61. “Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume tvorbe, izvor tvorb, prenehanje tvorb in pot, ki vodi do prenehanja tvorb, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

62. In kaj so tvorbe, kaj je izvor tvorb, kaj je prenehanje tvorb in kaj je pot, ki vodi od prenehanja tvorb? Obstajajo tri vrste tvorb: telesne tvorbe, besedne tvorbe in mentalne tvorbe. S pojavom nevednosti se pojavijo tvorbe. S prenehanjem nevednosti prenehajo tvorbe. Pot, ki vodi do prenehanja tvorb je samo ta Plemenita osmeročlena pot; to je pravilen pogled ... pravilna zbranost.

63. Ko je plemeniti učenec tako razumel tvorbe, izvor tvorb, prenehanje tvorb in pot, ki vodi do prenehanja tvorb … on tukaj in sedaj naredi konec trpljenju. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

 

(NEVEDNOST)

64. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drugi način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko obstaja, prijatelji.

65. “Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume nevednost, izvor nevednosti, prenehanje nevednosti in pot, ki vodi do prenehanja nevednosti, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

66. In kaj je nevednost, kaj je izvor nevednosti, kaj je prenehanje nevednosti in kaj je pot, ki vodi do prenehanja nevednosti? Neznanje o trpljenju, neznanje o izvoru trpljenja, neznanje o prenehanju trpljenja, neznanje o poti, ki vodi do prenehanja trpljenja – to se imenuje nevednost. S pojavom vplivov se pojavi nevednost. S prenehanjem vplivov preneha nevednost. Pot, ki vodi do prenehanja nevednosti je samo ta Plemenita osmeročlena pot; to je pravilen pogled ... pravilna zbranost.

67. Ko je plemeniti učenec tako razumel nevednost, izvor nevednosti in pot, ki vodi do prenehanja nevednosti … on tukaj in sedaj naredi konec trpljenju. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

 

(VPLIVI)

68. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drugi način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko obstaja, prijatelji.

69. “Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume vplive, izvor vplivov, prenehanje vplivov in pot, ki vodi do prenehanja vplivov, je na ta način enak pravilnemu pogledu, čigar pogled je direkten, ki je okrepil zaupanje v Dhammo in prispel k tej pravi Dhammi.

70. In kaj so vplivi, kaj je izvor vplivov, kaj je prenehanje vplivov in kaj je pot, ki vodi do prenehanja vplivov? Obstajajo trije vplivi: vpliv čutnosti, vpliv eksistence in vpliv nevednosti. S pojavom nevednosti se pojavijo vplivi. S prenehanjem nevednosti prenehajo vplivi. Pot, ki vodi do prenehanja vplivov je samo ta Plemenita osmeročlena pot; to je, pravilen pogled, pravilen namen, pravilen govor, pravilno dejanje, pravilen način preživljanja, pravilen napor, pravilna pozornost in pravilna zbranost.

71. Ko je plemeniti učenec tako razumel vplive, izvor vplivov, prenehanje vplivov in pot, ki vodi do prenehanja vplivov, on v celoti opusti osnovno težnjo po poželenju, on v celoti opusti osnovno težnjo po sovraštvu, on zatre osnovno težnjo po pogledu in domisleku ‘Jaz sem,’ in z opuščanjem nevednosti in pojavom resničnega vedenja on tukaj in zdaj konča trpljenje. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom, čigar pogled je direkten, ki ima popolno zaupanje v Dhammo in je prispel k tej pravi Dhammi.”

To je bilo tisto, kar je rekel častiti Sāriputta. Menihi so bili zadovoljni in veseli besed častitega Sāriputte.

 

 

vir: Bhikkhu Bodhi - In the Buddha's Words, Wisdom Publications, 2005
prevod: Bojan Božič / julij 2014

 

© SloTheravada, 2017

Za vašo pozornost

Lahko si naložite koledar "Forest Sangha" za leto 2017 v pdf obliki na tej povezavi.

Printano kopijo pa dobite v samostanu Samanadipa.

Menihovi zapisi (bh. Hiriko)