(MN 84) Madhurā Sutta - Pri Madhuri

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je častiti živel pri Madhuri, v gozdičku Gundā.

2. Kralj Madhure, Avantiputta, je slišal: “Asket Kaccāna živi pri Madhuri, v gozdičku Gundā. Dobro poročilo o gospodu Kaccāni se je razširilo: ‘On je moder, preudaren, pameten, učen, sistematičen in bistroumen. Je dozorel in je arahant. Dobro je videti takšne arahante.’”

3. Nato je kralj Madhure, Avantiputta, ki je imel pripravljene številne državne kočije, zapregel državno kočijo in se odpeljal iz Madhure z vsem kraljevsko slovesnim sprevodom z namenom, da obišče častitega Mahā Kaccāno. Peljal se je tako daleč, kot je bilo to mogoče s kočijo, potem pa je sestopil in odšel peš naprej do častitega Mahā Kaccāne. Z njim je izmenjal pozdrave in ko je bil ta vljuden in prijazen pogovor končan, je sedel na stran in rekel:

(KASTE)

4. “Gospod Kaccāna, brahmani pravijo: ‘Brahmanska je najvišja kasta, ti iz katerekoli druge kaste so manjvredni. Brahmani so najsvetlejša kasta, ti iz katerekoli druge kaste so temni. Samo brahmani so prečiščeni, ne tisti, ki niso brahmani. Samo brahmani so sinovi Brahme, potomci Brahme, rojeni iz njegovih ust, rojeni iz Brahme, ustvarjeni iz Brahme, dediči Brahme.’ Kaj gospod Kaccāna pravi o tem?”

5. “To je samo prazno govoričenje, veliki kralj, ‘Brahmani so najvišja kasta … dediči Brahme.’ In obstaja način, na katerega se lahko razume, kako je ta izjava o brahmanih samo prazno govoričenje.

Kaj misliš, veliki kralj? Če je kšatrija uspešen v bogastvu, žitu, denarju ali zlatu, ali bo kaj kšatrij, ki vstanejo pred njim in gredo k počitku za njim, ki so mu željni služiti, ki ga želijo zadovoljiti in mu sladko govorijo, in ali bo kaj tudi brahmanov, vaišij in šuder, ki bodo ravnali enako?”

“Bo, gospod Kaccāna.”

“Kaj misliš, veliki kralj? Če je brahman uspešen v bogastvu, žitu, denarju ali zlatu, ali bo kaj brahmanov, ki vstanejo pred njim in gredo k počitku za njim, ki so mu željni služiti, ki ga želijo zadovoljiti in mu sladko govorijo, in ali bo kaj tudi vaišij, šuder in kšatrij, ki bodo ravnali enako?”

“Bo, gospod Kaccāna.”

“Kaj misliš, veliki kralj? Če je vaišja uspešen v bogastvu, žitu, denarju ali zlatu, ali bo kaj vaišij, ki vstanejo pred njim in gredo k počitku za njim, ki so mu željni služiti, ki ga želijo zadovoljiti in mu sladko govorijo, in ali bo kaj tudi šuder, kšatrij in brahmanov, ki bodo ravnali enako?”

“Bo, gospod Kaccāna.”

“Kaj misliš, veliki kralj? Če je šudra uspešen v bogastvu, žitu, denarju ali zlatu, ali bo kaj šuder, ki vstanejo pred njim in gredo k počitku za njim, ki so mu željni služiti, ki ga želijo zadovoljiti in mu sladko govorijo, in ali bo kaj tudi kšatrij, brahmanov in vaišij, ki bodo ravnali enako?”

“Bo, gospod Kaccāna.”

“Kaj misliš, veliki kralj? Če je to tako, potem so te štiri kaste iste, ali niso? Kako se ti zdi?”

“Sigurno, če je to tako, gospod Kaccāna, potem so te štiri kaste iste in vidim, da sploh ni razlike med njimi.”

“To je način, veliki kralj, na katerega se lahko razume, kako je izjava brahmanov samo prazno govoričenje.

6. Kaj misliš, veliki kralj? Predpostavimo, da je kšatrija ubil živa bitja, vzel kar mu ni bilo dano, se napačno obnašal v spolnosti, govoril lažnivo, govoril zlobno, govoril ostro, opravljal, bil pohlepen, ima zlobno srce in ima napačen pogled. Ob razpadu telesa, po smrti, se bo ponovno pojavil v stanje prikrajšanja, na neugodnem mestu, v pogubi, celo v peklu, ali ne? Kako se ti zdi?”

“Če bi bil kšatrija takšen, gospod Kaccāna, se bo [verjetno] ponovno pojavil v stanje prikrajšanja, na neugodnem mestu, v pogubi, celo v peklu. Tako se mi zdi v tem primeru in tako sem slišal od arahantov.”

“Kaj misliš, veliki kralj? Predpostavimo, da je brahman … vaišja ... šudra ubil živa bitja … in ima napačen pogled. Ob razpadu telesa, po smrti, se bo ponovno pojavil v stanje prikrajšanja, na neugodnem mestu, v pogubi, celo v peklu, ali ne? Kako se ti zdi?”

“Če je brahman … vaišja … šudra tak, gospod Kaccāna, se bo ponovno pojavil v stanje prikrajšanja, na neugodnem mestu, v pogubi, celo v peklu. Tako se mi zdi v tem primeru in tako sem slišal od arahantov.”

“Kaj misliš, veliki kralj? Če je to tako, potem so vse te štiri kaste iste, ali niso? Kako se ti zdi?”

“Sigurno, če je to tako, gospod Kaccāna, potem so vse te štiri kaste iste in vidim, da sploh ni razlike med njimi.”

“Obstaja tudi način, veliki kralj, pri čemer se lahko razume, kako je ta izjava brahmanov samo prazno govoričenje.

7. Kaj misliš, veliki kralj? Predpostavimo kšatrija, ki se vzdrži ubijanja živih bitij, jemanja tega kar ni dano, napačnega ravnanja v spolnosti, napačnega govora, zlonamernega govora, osornega govora in opravljanja, in ni pohlepen, ima srce brez zlobe in ima pravilen pogled. Ob razpadu telesa, po smrti, se bo ponovno pojavil na ugodnem mestu, celo v nebeškem svetu, ali ne? Kako se ti zdi?”

“Če je kšatrija tak, gospod Kaccāna, se bo ponovno pojavil na ugodnem mestu, celo v nebeškem svetu. Tako se mi zdi v tem primeru in tako sem slišal od arahantov.”

“Kaj misliš, veliki kralj? Predpostavimo, da se brahman … vaišja … šudra vzdrži ubijanja živih bitij … in ima pravilen pogled. Ob razpadu telesa, po smrti, se bo ponovno pojavil na ugodnem mestu, celo v nebeškem svetu, ali ne? Kako se ti zdi?”

“Če je brahman … vaišja … šudra tak, gospod Kaccāna, se bo ponovno pojavil na ugodnem mestu, celo v nebeškem svetu. Tako se mi zdi v tem primeru in tako se slišal od arahantov.”

“Kaj misliš, veliki kralj? Če je to tako, potem so vse te štiri kaste iste, ali niso? Kako se ti zdi?”

“Sigurno, če je to tako, gospod Kaccāna, potem so vse te štiri kaste iste in vidim, da sploh ni razlike med njimi.”

“To je prav tako način, veliki kralj, na katerega se lahko razume, kako je ta izjava o brahmanih samo prazno govoričenje.

8. Kaj misliš, veliki kralj? Predpostavimo, da kšatrija vlamlja v hiše, pleni bogastvo, izvaja razbojništvo, napada po cestah in zapeljuje žene drugih, in če ga vaši ljudje aretirajo in ga predložijo kot dokaz, rekoč: ‘Gospod, to je krivec, ukaži, kakšno kazen želiš zanj,’ kako bi postopal z njim?”

“Mi bi ga usmrtili, gospod Kaccāna, ali bi mu naložili globo ali bi ga izgnali ali bi naredili z njim to, kar si zasluži. Zakaj je tako? Ker je izgubil svoj prejšnji status kšatrija in se enostavno šteje za roparja.”

“Kaj misliš, veliki kralj? Predpostavimo, da brahman … vaišja ... šudra vlomi v hiše … ali zapeljuje žene drugih, in če ga vaši ljudje aretirajo in ga predložijo kot dokaz, rekoč: ‘Gospod, to je krivec, ukaži, kakšno kazen želiš zanj,’ kako bi postopal z njim?”

“Mi bi ga usmrtili, gospod Kaccāna, ali bi mu naložili globo ali bi ga izgnali ali bi naredili z njim to, kar si zasluži. Zakaj je tako? Ker je izgubil svoj prejšnji status brahmana … vaišje … šudre, in se enostavno šteje za roparja.”

“Kaj misliš, veliki kralj? Če je to tako, potem so vse te štiri kaste iste, ali niso? Kako se ti zdi?”

“Sigurno, če je to tako, gospod Kaccāna, potem so vse te štiri kaste iste in vidim, da sploh ni razlike med njimi.”

“To je prav tako način, veliki kralj, na katerega se lahko razume, kako je ta izjava o brahmanih samo prazno govoričenje.

9. Kaj misliš, veliki kralj? Predpostavimo kšatrija, ki si je obril svoje lase in brado, nadel rumeno oblačilo in šel naprej od doma v brezdomstvo, se vzdrži ubijanja živih bitij, jemanja tega kar ni dano in lažnivega govora. Z vzdržnostjo od hranjenja ponoči, bi on jedel samo v enem delu dneva, bil v celibatu, kreposten, dobrega značaja. Kako bi postopal z njim?”

“Mi bi se mu poklonili, gospod Kaccāna ali bi vstali pred njim ali ga povabili, da sede ali bi ga povabili, da sprejme oblačila, hrano, prostor za počitek in medicinske potrebščine ali bi zanj organizirali pravno varstvo, obrambo in zaščito. Zakaj je tako? Ker je izgubil svoj prejšnji status kšatrija in se preprosto šteje za asketa.”

“Kaj misliš, veliki kralj? Predpostavimo, da si je brahman … vaišja ... šudra obril svoje lase in brado … in bo v celibatu, kreposten, dobrega značaja. Kako bi postopal z njim?”

“Mi bi se mu poklonili, gospod Kaccāna, ali bi vstali pred njim ali ga povabili, da sede, ali bi ga povabili, da sprejme oblačila, hrano, prostor za počitek in medicinske potrebščine, ali bi zanj organizirali pravno varstvo, obrambo in zaščito. Zakaj je tako? Ker je izgubil svoj prejšnji status brahmana … vaišja … šudre in se preprosto šteje za asketa.”

“Kaj misliš, veliki kralj? Če je to tako, potem so vse te štiri kaste iste, ali niso? Kako se ti zdi?”

“Sigurno, če je to tako, gospod Kaccāna, potem so vse te štiri kaste iste in vidim, da sploh ni razlike med njimi.”

“To je prav tako način, veliki kralj, na katerega se lahko razume, kako je ta izjava o brahmanih samo prazno govoričenje.”

(ZATOČIŠČE)

10. Ko je bilo to rečeno, je kralj Madhure, Avantiputta, rekel častitemu Mahā Kaccāni: “Veličastno, gospod Kaccāna! Veličastno, gospod Kaccāna! Gospod Kaccāna je napravil Dhammo jasno na mnogo načinov, tako kot bi obrnil pokonci to, kar je bilo prevrnjeno, razkril to, kar je bilo skrito, pokazal pot temu, ki se je izgubil ali držal svetilko v temi, da je tisti z dobrim vidom lahko videl oblike. Sedaj grem po zatočišče h gospodu Kaccāni, k Dhammi in k meniški Sanghi. Od danes se me naj gospod Kaccāna zapomni kot laičnega pripadnika, ki je šel k njemu po zatočišče do konca življenja.”

“Ne pojdi k meni po zatočišče, veliki kralj. Po zatočišče pojdi k temu istemu Blaženemu, h kateremu sem jaz šel po zatočišče.”

“Kje živi sedaj ta Blaženi, popoln in popolno prebujen, gospod Kaccāna?”

“Ta Blaženi, popoln in popolno prebujen, je dospel do končne ugasnitve, veliki kralj.”

11. “Če bi slišali, da je Blaženi oddaljen deset yodžan, bi šli deset yodžan z namenom, da vidimo tega Blaženega, popolnega in popolno prebujenega. Če bi slišali, da je ta Blaženi oddaljen dvajset yodžan … trideset yodžan … štirideset yodžan … petdeset yodžan … sto yodžan, bi šli sto yodžan z namenom, da bi videli tega Blaženega, popolnega in popolno prebujenega. Toda, ker je ta Blaženi prispel do končne ugasnitve, gremo po zatočišče k tem Blaženem in k Dhammi in k meniški Sanghi. Od danes naj se me gospod Kaccāna zapomni kot laičnega sledilca, ki je odšel po zatočišče do konca življenja.”

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / november 2017, rev. julij 2023